Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний

Так что вопрос только в том, как его обнаружить. Оно скрыто, его покрывают многие слои невежества. Йога пытается постепенно, шаг за шагом, проникнуть во внутреннюю тайну. Йога совершает это открытие за восемь шагов. Начальные шаги называются бахиранга– йогой, внешней йогой: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара – эти пять ступеней известны как внешняя йога. Следующие три ступени, последние три – дхарана, дхьяна, самадхи – известны как антаранга, внутренняя йога.

Тогда рассеивается покров, скрывающий свет.

Были выполнены четыре шага, и пятый действует как мост между этими четырьмя, внешней йогой, и последними тремя, внутренней йогой. Пятый шаг, который является частью внешней йоги, также действует как мост. Пратьяхара: это слово означает «возвращение к источнику» – не достижение источника, а именно возвращение к источнику. Начался процесс возвращения: теперь энергия больше не движется наружу, энергия больше не интересуется объектами – энергия сделала поворот, полный поворот кругом. Это поворот внутрь – то, что Иисус называет обращением, возвращением.

Обычно энергия движется наружу. Вам хочется смотреть, нюхать, прикасаться, чувствовать: энергия движется наружу. Вы совершенно забыли, кто скрывается внутри вас. Вы стали глазами, ушами, носом, руками и забыли, кто скрывается за этими органами чувств – кто смотрит вашими глазами. Вы не являетесь глазами. У вас есть глаза, но вы – не глаза. Глаза – это всего лишь окна. А кто стоит за этими окнами? Кто смотрит через глаза? Я смотрю на вас – это не глаза смотрят на вас. Глаза не могут смотреть сами по себе. Если только я не стою у окна и не смотрю наружу… глаза сами по себе не могут смотреть.

Часто бывает и так: вы читаете книгу, прочитали уже много страниц и вдруг осознаете, что не прочли ни слова. Глаза читали, но вы – нет. Глаза переходили от слова к слову, от предложения к предложению, от абзаца к абзацу, от страницы к странице, но вы в этом не участвовали. Внезапно вы понимаете, что «двигались только глаза, я отсутствовал». Вы глубоко страдаете, испытываете боль: тогда ваши глаза открыты, но вы ими ничего не видите, они наполнены слезами. Или вы очень счастливы, так счастливы, что вас ничего не волнует: и ваши глаза наполняются такой радостью, что они ничего не видят.

Это нужно очень хорошо понять: чувства сами по себе бессильны, если только вы с ними не сотрудничаете. В этом и заключается все искусство йоги: если вы не будете сотрудничать, чувства закроются. Если вы не будете сотрудничать, произойдет обращение. Если вы не будете сотрудничать, произойдет пратьяхара. Именно этим занимаются люди, которые сидят молча часами, годами, – они пытаются прекратить сотрудничать со своими чувствами. Когда энергия не занята видением, слышанием, осязанием, она начинает двигаться внутрь. Это и есть пратьяхара: движение к источнику, движение к месту, откуда вы пришли, движение к центру. Вы больше не двигаетесь к периферии.

Но это только начало. Концом будет самадхи. Пратьяхара – это только начало движения энергии к дому. А самадхи – это когда вы уже пришли домой, прибыли. Первые четыре – яма, нияма, асана, пранаяма – это подготовка к пятой, пратьяхаре. Пратьяхара – поворот, начало движения, и самадхи – конец.

Тогда рассеивается покров, скрывающий свет.

Последняя сутра была о пранаяме. Пранаяма – это способ войти в ритм со Вселенной, но вы остаетесь снаружи. Вы начинаете дышать таким образом, в таком ритме, что становитесь созвучны целому. Тогда вы больше не боретесь с целым, вы сдаетесь. Вы больше не враг целого, вы стали его любовником. Именно это означает быть религиозным человеком: когда вы не в конфликте, когда у вас нет личных целей, когда вы течете вместе со всем существованием, когда вы настроены на общую цель целого, если такая существует. Тогда у вас больше нет индивидуальной судьбы, судьба целого – ваша судьба. Вы плывете по реке, не сопротивляясь течению.

Когда вы действительно плывете по течению, вы исчезаете, потому что эго может существовать только тогда, когда оно борется. Эго может существовать только тогда, когда есть сопротивление. Эго может существовать только тогда, когда у вас есть какая-то личная цель, противостоящая целому. Постарайтесь понять, как существует эго. Люди приходят ко мне и говорят: «Мы хотели бы отбросить эго». А я им говорю: «Если вы хотите отбросить эго, вы не сможете его отбросить, потому что кто вы, кто хочет отбросить? Кто это говорит: я хотел бы отбросить? Это и есть эго. Теперь вы боретесь и со своим эго».

Вы можете притворяться смиренным, вы можете навязывать себе смирение, но эго все равно будет существовать. Допустим, вы были королем – вы можете стать нищим, но эго все равно будет существовать. Оно существовало как король, теперь оно будет существовать как смиренный нищий. Сама ваша манера ходить будет всем это показывать. Все ваши движения будут сообщать об этом. Ваша манера говорить будет сообщать об этом. Даже если вы будете говорить: «Я самый смиренный человек в мире», – это не имеет значения. Раньше вы были самым великим человеком в мире, теперь вы самый смиренный – в любом случае, вы необыкновенный. Вы в этом.

Если вы начнете бороться с эго, вы создадите более тонкое эго, которое более опасно, потому что это более тонкое эго будет благочестивым эго. Оно будет притворяться религиозным. Вначале оно, по крайней мере, было от этого мира, теперь оно будет от того мира – более утонченное, сильное, могущественное, – и хватка его будет более крепкой, из нее будет труднее вырваться. Вы поменяли меньшую опасность на большую. Вы еще больше увязли в ловушке. Вы оказались в еще более строгом тюремном заключении.

Пранаяма, что обычно ошибочно переводится как «контроль за дыханием», на самом деле вовсе не контроль. Пранаяма – это способ спонтанного общения со Вселенной. Это не контроль. Любой контроль принадлежит эго – а иначе кто будет контролировать? Эго является контролером, манипулятором. Если вы только это поймете, то эго исчезнет, и не нужно будет его отбрасывать.

Невозможно отбросить иллюзию, отбросить можно только реальность, а эго не реально. Невозможно отбросить майю. Иллюзии нельзя отбросить прежде всего потому, что их нет. Вам нужно только это понять, и они исчезнут. Сновидение отбросить невозможно. Вам нужно просто осознать, что это сновидение, и сновидение исчезнет. Эго – это очень тонкое сновидение: сновидение, в котором я отделен от существования, сновидение, в котором я должен достичь каких-то целей, отличных от целей целого, сновидение о том, что я индивидуален. Как только вы пробудитесь, сновидение исчезнет.

Вы не можете противостоять целому, потому что вы часть целого. Вы не можете плыть против общего течения целого, потому что как это возможно? Это так же глупо, как если бы моя собственная рука пыталась действовать против меня. Идти против целого невозможно. Единственное, что возможно, – это быть с целым.

Даже когда вы боретесь, вы не идете против целого – это только ваше воображение. Даже когда вы думаете, что движетесь против целого или отдельно от целого, или что у вас есть какое-то свое, другое измерение, это просто сновидение – это в принципе невозможно. Это то же самое, как если бы рябь на озере сказала, что она собирается пойти против озера: это полная глупость – нет ни малейшей вероятности, что такое когда-либо произойдет. Как рябь на озере может двигаться сама по себе? Она всегда остается частью озера. Если она как-то и движется, то это всегда происходит по воле озера – вот как она движется.