Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний

Была такая история: я работал преподавателем в университете, и по соседству со мной жил профессор. Я никогда не встречал настолько скупого человека, это действительно было что-то из ряда вон выходящее. У него было достаточно денег, отец оставил ему большое наследство. И они с женой жили одни. У них было достаточно денег, большой дом и все такое… но он ездил на таком велосипеде, что его знал весь город.

Этот велосипед был чем-то вроде чуда. Никто другой не смог бы на нем ездить – это была такая развалина, что ездить на нем было невозможно. Всему городу было известно, что он никогда не запирал свой велосипед на замок, потому что в этом не было необходимости – все равно никто бы его не украл. Попытки были, но потом его возвращали. Он шел в театр и оставлял велосипед на улице. Он не ставил его на стоянку, потому что за это надо было платить 1 анну [3] . Он мог оставить его где угодно, и через три часа, когда он приходил, велосипед всегда был на месте. У него не было ни крыльев на колесах, ни звонка, ни покрышки на цепи, и он издавал такие звуки, что за милю было слышно, что едет профессор.

3

Анна – мелкая монета в Индии, 1/16 рупии. – Примеч. пер.

Со временем мы с ним подружились. И я ему как-то сказал:

– Это уже слишком, все смеются над твоим велосипедом. Почему бы тебе от него не избавиться?

– А что поделаешь? – отвечал он. – Я пытался его продать, но никто не хочет его покупать.

– Его никто не хочет покупать, потому что он ничего не стоит. Просто пойди и выбрось его в реку – и благодари Бога, если кто-нибудь не принесет его обратно!

– Я подумаю об этом, – сказал он.

Но он не смог этого сделать.

Тогда к следующему его дню рождения я купил новый велосипед, лучший, какой только смог найти, и подарил ему. Он был очень счастлив. На следующий день я надеялся увидеть его на новом велосипеде, но он снова был на старом. Я спросил его:

– В чем дело?

– Велосипед, который ты мне подарил, так прекрасен, что я не могу им пользоваться, – сказал он.

Он стал для него объектом поклонения. Он чистил его каждый день – я видел, как он его чистил. Он его чистил, полировал, что-то с ним делал… Но он всегда находился у него дома, как музейный экспонат, а сам он продолжал ездить на своем старом велосипеде – четыре-пять миль до колледжа, четыре-пять миль до рынка – целый день. И уговорить его пользоваться новым велосипедом было невозможно. Он говорил: «Сегодня идет дождь», «Сегодня слишком жарко», или: «Я только что его отполировал. А ты же знаешь, какие эти студенты озорники, – они могут его поцарапать. Мне придется оставлять его за пределами колледжа, а там тоже кто-нибудь может его поцарапать или поломать».

Он так никогда им и не пользовался, и, насколько мне известно, он до сих пор ему поклоняется. Есть люди, которые поклоняются предметам. Я сказал этому профессору:

– Ты не хозяин велосипеда, это велосипед стал твоим хозяином. Я думал, что подарил тебе велосипед, но теперь могу сказать велосипеду: «Я подарил тебе этого профессора».

Велосипед был хозяином.

Если вы желаете каких-то вещей, вы не хозяин, и в этом все различие: вы можете жить во дворце, но если вы его используете, то это не имеет значения. И вы можете жить в хижине, но если не вы ее используете, а хижина использует вас, то со стороны, для людей, вы можете казаться бедным, но это не так: вы одержимы вещами. Человек может жить во дворце и быть отшельником, и человек может жить в хижине и не быть отшельником. То, насколько вы являетесь отшельником, зависит от того, насколько вы являетесь хозяином. Если вы пользуетесь вещами, то это нормально, но если они вас используют, то вы ведете себя очень глупо.

Патанджали говорит: «Тогда достигается полное господство над всеми чувствами» – и объектами чувств… только через пратьяхару, когда вы становитесь самым важным объектом в своей жизни, с которым ничто не сравнимо. Когда вы всем можете пожертвовать ради своего собственного самопознания, своего существа, когда все царства не имеют для вас никакого значения – и если вам придется выбирать между своим внутренним царством и внешним царством, вы выберете внутреннее царство, – тогда вы больше уже не раб: впервые в своей жизни вы становитесь хозяином. В Индии мы называем саньясинов словом свами: свами означает «господин», господин своих чувств. А иначе вы все рабы – рабы мертвых вещей, рабы материального мира.

И пока вы не станете хозяином, вы не можете быть красивыми. Вы будете уродливыми, вы будете оставаться уродливыми. Пока вы не станете хозяином, вы будете оставаться в аду. Быть хозяином себя – значит войти на небеса. Это единственный рай, который существует.

Пратьяхара делает вас хозяином. Пратьяхара означает: теперь вы больше не гоняетесь за вещами, не охотитесь за вещами. Та же самая энергия, которая направлялась в мир, теперь направляется к центру. И когда энергия попадает в центр, раскрываются откровения за откровениями. Впервые вы открываетесь себе – теперь вы знаете, кто вы. И это знание – кто я есть – делает вас Богом.

Как научиться распознавать нереальные проблемы как нереальные?

Нет необходимости учиться их распознавать, потому что все проблемы нереальны. Проблемы как таковые нереальны. Когда ты реален, все проблемы исчезают. Когда ты нереален, возникают тысячи проблем.

Обычно бывало, когда какой-нибудь человек приходил к Будде, он ему говорил: «Пожалуйста, в течение одного года не задавай мне никаких вопросов. Один год просто будь молча рядом со мной, теки вместе со мной. Позволь мне работать внутри тебя. Просто открой двери и впусти солнечные лучи. В течение одного года никаких вопросов, никаких проблем – сохраняй молчание и медитируй. А через год можешь спрашивать».

И однажды к нему пришел один человек, великий искатель – звали его Малингпутта, великий ученый брамин – и с ним пятьсот его учеников. Конечно, у него было много вопросов. У великого ученого должно быть много вопросов и всевозможных проблем. Будда посмотрел ему в лицо и сказал:

– Малингпутта, у меня есть одно условие – только если ты его выполнишь, я тебе отвечу. Я вижу в твоей голове тучи и тучи вопросов. Подожди один год. Медитируй, сохраняй молчание. Когда твой внутренний разговор прекратится, когда ты перестанешь болтать в своей голове, тогда можешь спрашивать меня о чем угодно, и я тебе отвечу. Обещаю.

Малингпутта немного сомневался: целый год просто молчать, и только потом этот человек ответит – и кто знает, правильными будут его ответы или нет? Получается, целый год может быть потрачен совершенно впустую. Ведь его ответы могут оказаться полным абсурдом. Что делать? Он был озадачен. Он не решался заключить контракт, это было рискованно.

Тогда другой ученик Будды, Сарипутта, начал смеяться (он просто сидел рядом) – громким, безумным смехом. Это еще больше озадачило Малингпутту. Он спросил:

– В чем дело? Почему он смеется?

– Не слушай этого человека, – ответил Сарипутта. – Он обманщик. Он и меня обманул. Когда я пришел… у тебя всего пятьсот учеников, а у меня было пять тысяч. – Сарипутта был великим брамином, известным по всей стране, великим учителем. – У тебя, может быть, несколько тысяч вопросов, а у меня их были миллионы. И этот человек поймал меня в ловушку, он сказал: «Подожди один год. Сохраняй молчание, медитируй и потом спросишь, и я отвечу». Но через год вопросов не осталось, так что я так и не спросил, а он так и не ответил. Если ты хочешь спросить, то спрашивай прямо сейчас! Он вовлек меня в такую же игру. Он меня одурачил.

Будда сказал:

– Я буду верен своему обещанию. Если ты меня спросишь, то я отвечу. А если не спросишь – что я могу поделать?

Целый год Малингпутта медитировал, медитировал… он становился все молчаливее, молчаливее и молчаливее… внутренний разговор прекратился, внутренней болтовни больше не было. И он совершенно забыл про договор на один год, когда год закончился. Какое ему было до этого дело? Когда вопросов нет, кому нужны ответы? И вот однажды Будда вдруг сказал:

– Малингпутта, это последний день года. В этот день, ровно год назад, ты пришел сюда. И я тебе обещал, что через год, о чем бы ты меня ни спросил, я тебе отвечу. Теперь я готов! А ты готов?