Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний
Шрифт:

Теперь мы приступаем к третьей ступени йога-сутр Патанджали: Вибхути Пада. Она очень важна, потому что последняя, четвертая часть – Кайвалья Пада – будет уже непосредственно достижением плода. А эта – третья. Вибхути Пада является последней, что касается средств, методов, техник. Четвертая будет уже просто результатом всех усилий. Кайвалья означает одиночество, абсолютную свободу быть одному, ни от кого и ни от чего не зависеть – вы настолько удовлетворены, что себя вам более чем достаточно. Это и есть цель йоги. В четвертой части речь пойдет только о плодах, но если вы упустите третью, вы не сможете понять четвертую. Третья – это основа.

Если четвертую главу йога-сутр Патанджали убрать, это нисколько не помешает,

потому что всякий, кто сможет дойти до третьей главы, четвертую достигнет автоматически. Четвертую можно отбросить. На самом деле, в каком-то смысле, она не нужна, потому что в ней лишь говорится о конечной цели. Любой, кто пойдет по этому пути, достигнет этой цели, и говорить об этом нет необходимости. Патанджали об этом говорит, просто чтобы вам помочь, потому что ваш ум хочет знать: «Куда мы идем? Какова цель?» Ваш ум хочет сначала убедиться, а Патанджали не верит в доверие и веру – он истинный ученый. Здесь он просто дает представление о цели, но вся основа, вся фундаментальная основа находится в третьей части.

До сих пор мы готовились к этой Вибхути Пада, конечной стадии, что касается средств. До сих пор, в двух предыдущих главах, мы обсуждали средства, которые помогают, но это внешние средства. Патанджали называет их бахиранг – «на периферии».

Теперь эти три: дхарана, дхьяна, самадхи – концентрация, медитация, самадхи. Эти три он называет антаранга – внутренние. Первые пять готовят вас на периферии – ваше тело, ваш характер, так чтобы вы могли двигаться внутрь. И Патанджали продвигается шаг за шагом: это постепенная наука. Это не внезапное просветление, это постепенный путь. Он ведет вас шаг за шагом.

Дхарана, концентрация, ограничивает ум объектом медитации.

Объект, субъект и запредельное – нужно помнить эти три вещи. Вы смотрите на меня, я – объект. Тот, кто смотрит на меня, – субъект. И если вы станете немного более восприимчивыми, то сможете увидеть, как вы смотрите на меня, – и это запредельное. Вы можете видеть, как вы смотрите на меня. Попробуйте. Я – объект, вы смотрите на меня. Вы – субъект, который на меня смотрит. И вы можете внутри себя отступить в сторону и увидеть, как вы смотрите на меня. Это и есть запредельное.

Сначала нужно сосредоточиться на объекте. Концентрация означает сужение ума. Обычно ум находится в постоянном движении – тысячи мыслей движутся туда-сюда, как толпа. С таким количеством объектов вы все время находитесь в замешательстве, вы расщеплены. С таким количеством объектов вы движетесь одновременно во всех направлениях. С таким количеством объектов вы почти все время находитесь в состоянии безумия – вас как будто тянут сразу со всех сторон, и все остается незавершенным. Вы идете налево, и что-то тянет вас направо, вы идете на юг, и что-то тянет вас на север. В результате вы никуда не идете, только спутанная энергия, водоворот, постоянная суматоха, тревога.

Таково состояние обычного ума – объектов так много, что ваша субъективность практически скрыта за ними. Вы не можете почувствовать, кто вы есть, потому что вы так сильно озабочены столь многими вещами, что у вас совсем не бывает промежутка, чтобы заглянуть в себя. Вы никогда не бываете в тишине, в одиночестве. Вы всегда в толпе. Вы не можете найти ни малейшего пространства, уголка, где вы могли бы прийти к себе. Объекты постоянно требуют вашего внимания, каждая мысль требует внимания, заставляя вас непременно уделить ей это внимание. Таково ваше обычное состояние. Это почти безумие.

Посмотрите, в чем тут суть. Вы постоянно страдаете, потому что вам не хватает себя, вы еще не встречались с самим собой. И первое, что нужно сделать, – это дхарана. В вашем уме слишком много объектов, он слишком переполнен. Отбросьте эти объекты, сузьте свой ум, доведите его до точки, когда останется только один объект.

Вы когда-нибудь концентрировались на чем-нибудь? Концентрация

означает, что весь ваш ум сосредоточен на одной вещи. На цветке розы, например. Вы много раз смотрели на розу, но никогда на ней не концентрировались. Когда вы концентрируетесь на розе, она становится для вас всем миром. Ваш ум сужается, фокусируется, как факел, и роза становится все больше, больше и больше. Раньше роза была лишь одним из миллиона объектов – тогда она была очень маленькой. А теперь она стала всем, целым.

Если вы сможете сконцентрироваться на розе, она раскроет вам качества, которых вы никогда раньше не замечали. Вы увидите цвета, которых никогда не видели. Ощутите ароматы, которые всегда были, но вы были недостаточно чувствительны, чтобы их воспринять. Если вы полностью сконцентрируетесь, то ваш нос наполнится только ароматом розы – все остальное будет исключено из вашего сознания, только роза будет в него допущена. Все исключается, весь мир исчезает, роза становится вашим миром.

Концентрация открывает такие вещи, которые обычно скрыты от вас. Обычно вы живете в очень безразличном состоянии. Вы живете как в полусне: смотрите и на самом деле не смотрите, видите и на самом деле не видите, слышите и на самом деле не слышите. Концентрация приводит энергию к вашим глазам. Когда вы смотрите на какую-то вещь, сосредоточив свой ум, исключив все остальное, эта незначительная вещь вдруг раскрывает вам многое, что всегда ускользало от вашего внимания.

Дхарана – это не только концентрация. Слово «концентрация» дает некоторое представление о природе дхараны, но дхарана – более широкое понятие, чем концентрация. Сейчас я вам объясню.

Дхарана означает способность удерживать в себе, способность становиться утробой. Когда после пранаямы вы приходите в гармонию с целым, вы становитесь утробой – вы приобретаете огромную удерживающую способность. Вы можете вместить все целое. Вы становитесь настолько огромными, что можете вместить в себя все что угодно. Но почему слово дхарана постоянно переводят как «концентрация»? Потому что «концентрация» дает некоторое представление об этом. Ведь что такое концентрация? Оставаться с одной идеей в течение длительного времени – вот что такое концентрация. Удерживать в себе одну идею в течение длительного времени.

Если я попрошу вас просто сконцентрироваться на изображении обезьяны, так чтобы у вас была одна только идея обезьяны, образ обезьяны и больше ничего, – вам будет очень трудно это сделать. Тысячи вещей будут вас отвлекать. Фактически у вас в голове будет все что угодно, кроме обезьяны, – обезьяна будет снова и снова исчезать.

Уму очень трудно что-либо удерживать в себе. Ум очень узок. Он может удерживать что-то только в течение нескольких секунд, а затем он это теряет. В нем нет простора, он не может долго оставаться с чем-то одним. Это одна из величайших проблем человечества. Вы влюбляетесь в женщину или мужчину, а на следующий день ум переключается на кого-то другого. Один день, и больше вы не можете выдержать. Вы не можете долго любить одного человека, даже несколько часов для вас слишком долго. Ваш ум постоянно блуждает по всему миру.

Вы долго мечтали о машине. Вы очень старались, и как-то вам удалось ее приобрести. Теперь машина в вашем распоряжении. Но все – теперь ваш ум привлекает что-то другое – машина соседа. То же самое произойдет и с той машиной. То же самое происходит всегда: вы ничего не можете в себе удержать. Даже если вы чего-то достигаете, вскоре вы это теряете.

Дхарана означает способность вмещать и удерживать – потому что, если вы хотите познать Бога, вы должны стать способными его вместить. Если вы хотите познать свое сокровенное существо, вам нужно развить способность быть для него утробой. Вам нужно заново себя родить. Концентрация – лишь один элемент. Дхарана – очень емкое слово, очень, очень всеобъемлющее. Оно включает в себя больше, чем просто концентрацию, концентрация – это только одна часть.

Поделиться с друзьями: