Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний

Тот, кто это понял, тот знает. И он начинает смеяться: «Я жил в глубоком сне – теперь сон рассеялся. Меня больше нет. Я был сновидением и сновидящим одновременно. Теперь есть только целое».

Пранаяма создает такую ситуацию, когда становится возможным возвращение, потому что идти больше некуда. Борьба прекратилась. Враг исчез. Теперь вы начинаете плыть к своему собственному существу – именно плыть, а не идти. Когда вы перестаете бороться, когда вы перестаете идти наружу, вы естественным образом начинаете плыть внутрь.

После пранаямы, как говорит Патанджали, «…рассеивается покров, скрывающий свет». Эту сутру нужно внимательно рассмотреть, проанализировать и понять, потому что многое будет зависеть от этой сутры.

Патанджали не говорит, что после пранаямы достигается внутренний свет. Многие комментаторы Патанджали приняли неправильную точку зрения. Они думают, что в этой сутре говорится, что покров спадает и вы достигаете света. Это невозможно. Если бы это было так, то как насчет дхараны, дхьяны, самадхи? Если на стадии пратьяхары вы достигаете цели, достигаете своего внутреннего существа, познаете внутренний свет, тогда какой смысл в дхаране, дхьяне, самадхи? Что вы тогда будете делать? Нет, Патанджали не может иметь этого в виду, и в сутре говорится ясно. Патанджали говорит: «рассеивается покров», а не «достигается свет» – это две разные вещи.

«Рассеивается покров» – это отрицательное достижение, оно создает возможность для достижения света, но само по себе не является достижением света. Еще многое предстоит сделать.

Допустим, вы все время жили с закрытыми глазами, ваши веки действовали как покров, закрывающий от вас солнечный свет. И вот, прожив так миллионы жизней, вы открываете глаза: покрова больше нет, но вы все равно не сможете увидеть свет – вы стали настроены на темноту. Солнце перед вами, покров больше его не скрывает, но вы не можете его увидеть. Покров исчез, но долгая привычка к темноте стала неотъемлемым свойством ваших глаз. Грубого покрова век больше нет, но тонкий покров темноты все еще остается… и если вы так много жизней прожили в темноте, солнце будет слишком ослепительным для ваших глаз. Ваши глаза будут настолько слабы, что не смогут вынести столько света. А когда света больше, чем вы можете вынести, он опять становится темнотой. Попробуйте посмотреть на солнце несколько мгновений: вы увидите, что у вас потемнеет в глазах. А если вы будете смотреть слишком долго, то можете даже ослепнуть. Слишком много света может обернуться темнотой.

Вы не знаете, сколько жизней вы прожили в темноте. Вы еще не видели никакого света, ни единый луч не проникал в ваше существо. Темнота была вашим единственным опытом. Свет для вас настолько незнаком, что вам будет невозможно его распознать. Одно только снятие покрова не поможет вам его распознать.

Патанджали прекрасно это знает. Поэтому он формулирует сутру так: тата кшийят пракашаваранам – тогда рассеивается покров, скрывающий свет. А не достигается свет. Это отрицательное достижение.

Патанджали говорит, что покрова больше нет, – это не значит, что вы познали свет, вам предстоит еще три шага. Вам придется постепенно тренировать свои внутренние глаза, чтобы они могли чувствовать, узнавать, воспринимать свет. Иногда это может занять годы.

«Тогда рассеивается покров, скрывающий свет». Так что я не согласен с теми комментаторами, которые говорят, что достигнут внутренний свет, – тут не такой смысл. Препятствия больше нет, преграда исчезла, но все еще есть расстояние. Вам нужно еще немного пройти, и теперь даже с еще большей осторожностью, чем раньше, потому что вы тоже можете впасть в ту же ошибку – вы можете подумать: «Все уже достигнуто, преграда устранена, ее больше нет. Я вернулся домой». Тогда вы остановитесь до того, как цель будет достигнута.

Пятая составляющая йоги, пратьяхара, возвращение к источнику, заключается в восстановлении способности ума управлять чувствами путем отказа от отвлечений на внешние объекты.

Пока вы не откажетесь от отвлечений на внешние объекты, вы не сможете двигаться внутрь, потому что они будут звать вас снова, снова и снова. Это то же самое, как если вы медитируете и в той же комнате держите телефон. Он звонит, звонит и звонит – как вы можете медитировать? Вам нужно взять телефонную трубку.

И речь идет не об одном телефоне. Вас окружают миллионы объектов – миллионы телефонов, непрестанно звонящих, в то время как вы пытаетесь медитировать. Одна часть вашего ума говорит: «Чем ты тут занимаешься? Сейчас самое время идти на рынок, потому что в это время должен прийти самый богатый покупатель. Зачем ты попусту тратишь время, сидя здесь и ничего не делая?» Другая часть ума говорит что-то другое – в уме тысячи частей и фрагментов, и все они постоянно звонят, чтобы привлечь ваше внимание. Если так будет продолжаться, пратьяхара будет невозможна. Как вы сможете идти внутрь? Нужно отбросить все периферийные интересы, все отвлечения, только тогда возвращение станет возможным.

«Пятая составляющая йоги, пратьяхара – возвращение к источнику, – заключается в восстановлении способности ума управлять чувствами путем отказа от отвлечений на внешние объекты». «Путем отказа от отвлечений»: как можно отказаться от отвлечений? Можете ли вы просто дать клятву, что «теперь я отказываюсь от своего интереса к богатству», или «интереса к женщинам», или «мужчинам»? Просто дав клятву, сделать это невозможно. На самом деле, если вы дадите такую клятву, все будет наоборот. Если вы скажете: «Я полностью отказываюсь от своего интереса к женщинам», – тогда ваш ум наполнится образами женщин, вы будете больше визуализировать. На самом деле, если вы будете отказываться усилием воли, у вас начнется еще больший беспорядок. Это как будто левая рука борется с правой. Это глупо, неразумно.

Как же тогда отказаться? Отказаться можно путем понимания, путем опыта, путем зрелости, но не путем клятвы. Если вы хотите от чего-то отказаться, проживите это полностью, до конца. Не бойтесь, не страшитесь. Идите до самой глубокой точки этого, чтобы понять. А когда что-то понято, это можно отбросить без каких-либо усилий со стороны воли. Но если вы будете привлекать волю, у вас будут проблемы. Никогда не пытайтесь от чего-либо отказаться намеренно, усилием воли. Никогда не применяйте силу воли, чтобы что-то сделать, иначе у вас будут проблемы. Воля – одно из самых проблемных, доставляющих неприятности явлений в жизни.

Просто поймите и запомните, что жизнь – это школа, которую нужно пройти, и не спешите. Если вы чувствуете, что вам все еще хочется денег, лучше пока не молитесь. Идите, накопите денег и покончите с этим. Это чепуха, поэтому, если у вас есть разум, вы скоро с этим покончите. Если у вас недостаточно разума, то вам потребуется немного больше времени – с опытом появится и разум. Опыт – это единственный путь, другого пути нет. Это может занять много времени, но тут ничего не поделаешь, человек тут беспомощен. Он может приобрести разум только через опыт. А все, что вы хорошо узнали, можно отбросить. И даже неправильно говорить «отбросить» – оно отпадет сам по себе.

Отказываясь от отвлечений на внешние объекты, вы становитесь способны к пратьяхаре, возвращению домой. Теперь у вас нет никакого интереса к внешнему миру, поэтому вы не разбрасываетесь на тысячи направлений. Теперь вы хотите познать себя, желание познать себя заменяет все остальные желания. Осталось только одно желание – познать себя.

Тогда достигается полное господство над всеми чувствами.

Когда вы возвращаетесь домой, внутрь, вы сразу же становитесь хозяином. В этом вся красота этого процесса. Пока вы двигаетесь наружу, вы остаетесь рабом, рабом миллионов вещей. Ваше рабство бесконечно, потому что объектов ваших желаний бесконечное множество.