Культы, религии, традиции в Китае
Шрифт:
И в Индии, и в Китае, и в странах Юго-Восточной Азии объектом религиозного культа были обычно одни и те же персонажи. Однако в разных странах они пользовались различной степенью уважения и популярности. Для китайского буддизма и его пантеона было характерно выдвижение на передний план тех будд, бодисатв и святых, с именами которых обычно связывались наиболее далеко идущие социальные чаяния народа. В этом смысле показательно, что культ великого Будды, легендарного основателя буддизма, в Китае никогда так и не занял подобающего ему первого места. Разумеется, в его честь тоже строили храмы, ему воздвигали памятники, ставили его скульптурные изображения. Однако роль Будды всегда была все-такн второстепенной. Так, согласно подсчетам Д. Цукамото, воспроизведенным в монографии К. Чэня,
Разумеется, этот подсчет далеко не претендует на абсолютную точность. Речь идет только об одном храмовом комплексе (правда, расположенном близ столицы, Лояна, и потому наиболее показательном). Тем не менее эти данные Цука-мото в общем и целом вполне соответствуют объективной картине. На передний план в буддийском пантеоне Китая вышли те будды и бодисатвы, с именами которых китайцы охотнее всего связывали свои надежды на светлое будущее, на счастливую жизнь и великие перемены. Все остальные персонажи буддийского пантеона занимали в Китае более чем скромное положение, и к их помощи и покровительству прибегали много реже, лишь в конкретных случаях (когда речь шла о покровительстве в сравнительно узкой сфере влияния данного божества).
Кроме будд и бодисатв, число которых (если иметь в виду общепризнанных святых) было довольно ограниченным, в. буддийский пантеон включалось большое количество божеств и святых более низкого ранга, в первую очередь архатов. Помимо 16 важнейших из них—по традиции они считались сподвижниками самого Будды (в Китае их число достигало иногда 18 е, причем они, в свою очередь, имели по 500—1500’ своих архатов-последователей)—особым почитанием среди китайских буддистов пользовались так называемые 500 архатов, составлявших вторую группу святых этого ранга. По традиции 500 архатов считаются канонизированными историческими деятелями, монахами — участниками IV буддийского-собора [749, 199; 170, 198—199]. Статуи 500 архатов, иногда именуемых «500 буддами», до недавнего времени можно было встретить в некоторых известных буддийских храмах.
В соответствии с этим распределением функций и влиятельности буддийских божеств-патронов создавались и функционировали- храмы. Храмы составляли львиную долю всех центров буддизма в стране. В отличие от монастырей, которые всегда являлись основными центрами буддизма и сосредоточивали в себе наивысшие духовные ценности, книги, наиболее ученых монахов и т. п., храмы представляли собой обычно культовые сооружения в один, реже несколько залов, посвященные тому или иному конкретному представителю буддийского пантеона. Эти храмы обслуживались монахами, которые призваны были следить за порядком и совершать ритуалы н обряды в честь божества, которому посвящен храм. Такого рода храмы охотно посещал народ, особенно в дни буддийских праздников. К божеству-патрону храма возносились тысячи молитв и просьб, сопровождавшихся возжиганием свечей и курений, поднесением подарков. Словом, буддийские храмы такого рода, появившиеся в Китае в первые века нашей эры, быстро завоевали популярность в стране и стали своеобразными центрами народного буддизма.
Строго говоря, институт храмов в наиболее общем и типичном для средневекового Китая значении этого слова возник фактически именно с буддизмом и благодаря ему. Конечно, даосские и конфуцианские храмы существовали в стране (хотя и далеко не в столь значительном количестве) и прежде, однако тогда эти храмы представляли собой обычно лишь залы с алтарями и курильницами, с ритуальной утварью для жертвоприношений. Подлинными храмами в современном их виде они стали именно под
влиянием буддийских храмов, причем главную роль в этой трансформации сыграли те скульптурные идолы и изображения, которые занимали основное место в буддийских храмах.Ни писаной, ни скульптурной иконографии (идолов) древние китайцы, как правило, не употребляли в своих ритуальных строениях и при отправлении культов. Эта форма искусства, оказавшая огромное влияние на дальнейшее развитие всего искусства Китая, появилась лишь вместе с буддизмом и получила развитие в храмовом строительстве. Суть ее заключалась в том, что на центральном месте храмового помещения или в главном зале его всегда ставилось изображение того божества, в честь которого выстроен храм. Изображение почти всегда сопровождалось несколькими другими, более мелкими и второстепенными, которые воплощали в своем лице помощников, сподвижников или охранителей данного божества.
Строительство храма и помещение в нем изображения божества считалось важным и торжественным делом. В китайском буддизме идол был не просто изображением божества, но его воплощением. Согласно китайской традиции, восходящей к древним мальчикам-мертвецам, воплощавшим в дни ритуальных празднеств своего умершего деда, этот идол представлялся чем-то вроде авторизованного самим божеством его конкретного представителя. Соответственно создавался и ритуал. Нового идола вносили в храм, где имелось изображение того же божества. Затем у божества, воплощенного в старом идоле, просили отдать часть своей субстанции новому идолу. Только после этой церемонии нового идола помещали в построенный для него новый храм. Иногда после этого следовал специальный обряд отверзания, хорошо известный и в других религиях с богатой идолатурой. Суть этого обряда заключалась в том, что жрец смазывал кровью или красной тушью глаза, рот, нос и уши (подчас также руки и ноги) идола. Считалось, что после этого идол уже целиком превращался в воплощение божества, которое могло все видеть, слышать и чувствовать [52, 197 и сл.].
При изготовлении идолов обычно руководствовались строгими и сложившимися еще в древности традициями, восходившими к индо-греко-буддийскому искусству Кушанскогсг царства. Из века в век сохранялись одни и те же канонические позы, имевшие большое значение и четкую семантику, жесты и даже выражения лиц. Интересно заметить, что, за исключением ясных, благообразных канонизированных лиц основных будд и божеств буддизма, многие второстепенные персонажи (святые, стражи и т. п.) приобрели под влиянием тантризма очень специфический облик: искаженные от ярости лица со страшным оскалом зубов, дико вытаращенными страшными глазами и т. п. [340, т. VI, 89]. Все эти маски по традиции тщательно сохранялись и дожили до наших дней, хотя и на протяжении веков подвергались заметной китаиза-ции (особенно в одежде, атрибутах и т. п.).
Одним из первых буддийских божеств, чей культ получил' быстрое и всеобщее распространение в Китае, был Майтрейя, будда грядущего. Ранние буддийские сутры, переведенные на китайский язык еще во II—III вв., указывали, что сам Великий Будда назначил Майтрейю своим преемником, поместил его на одно из небес, где он должен был на протяжении тысячелетий ожидать своего часа. Только тогда, когда все мирские дела и события окончательно запутаются и волнение земных дхарм достигнет предела, — тогда явится будда Майтрейя, успокоит и очистит дхармы, установит на земле-мир, безопасность и процветание.
С именем Майтрейи буддисты связывали надежды на лучшее будущее. На раннем этапе распространения в Китае культа Майтрейи, основы которого были заложены Дао-анем, главной целью верующих буддистов было возродиться на том небе, где обитает Майтрейя, и быть рядом с ним, либо, в крайнем случае, возродиться на земле тогда, когда начнется его земное царство [560]. Именно об этом молились многочисленные почитатели, об этом просили они в своих надписях,, в частности, в пещерных храмах Лунмыня и Юньгана.
Культ Майтрейи в Китае получил широкое распространение в V—VI вв., когда эпоха кризиса, сумятиц и политических междоусобиц достигла, казалось, своего апогея. Считая, что волнения земных дхарм достигли предела, многие буддисты полагали, что уже пришел час Майтрейи и долгожданный будда вот-вот появится. Начиная с VII в. культ Майтрейи стал постепенно приходить в упадок, уступая место пришедшим ему на смену культам Амитабы и Гуань-инь. Снова возродился этот культ лишь в эпоху Сун (X—XIII вв.), причем.