Личность и Абсолют

a) Плохо, что сюда входят выписки из «Богословия епископа Сильвестра», «Сборника Киевск[ой] Академии»], «Духовного журнала».

b) Наиб[олее] яркие места из Гр[игория] Богосл[ова], Макария Вел[икого], Афанас[ия] Вел[икого], 86.

c) Здесь мы узнаем антично–святоотеч[еское] учение о душе:

1. Умная сущность, т. е. самосознающая идея, или бытие–для–себя.

2. Данная во временной длительности.

3. Образ и подобие.

d) Однако о. Иларион затемняет это учение чуждой терминологией и привнесением. Он цитирует из епископа Сильвестра:

a) сходство с Богом,

b) первая черта сходства—самостоятельное личное бытие, 91.

1. Уже это подозрительно. «Личность» — термин не святоотеческ[ийJ и не античный ( и persona).

2. Понятие личности—последнее убежище абстрактной метафизики.

а. Отъединенная субстанция антиномич[на].

Взаимопронизанность субст [анций].

. Раз личность, то в ее основе будут гипостазирования данностей внутреннего] опыта (воля, ум, инстинкт и т. д.), в то время как сам внутр[енний] опыт есть один из диалектических] моментов человеч[еского] бытия вообще, [хула на тело и материю], [хула на разум, кот [орый] — де абстрактен и не охватывает действит [ельности ] ].

. Выдвигание внутреннего опыта наперекор 1) внешнему, наперекор 2) разуму и логике.

c) Вторая черта сходства — «религиозность, самосознание и нравственность», «духовная природа», «истина, добро и красота», «вечное стремление», 92, вн [изу ].

3. О сердце человеческом.

a) Здесь тоже двойственность, 95, с начала главы.

b) В общем мы угадываем здесь ант [ично ] — святоот [еческое] учение об и . [686]

1. Орган самоощущения души, страстного и чувствительного ощущения.

2. Откуда или , или .

3. Но путает тут термин «чувство» и «сентиментальные рассуждения» о сердце.

4. Еще более неясна глава «О духе человеческом».

686

страсти и благоразумии (греч.).

a) Божественное семя. Идея. Истина, добро и красота. Духовные очи, 100—103.

b) Если дух—истина, добро и красота, то какое отличие от души? Если дух—око, то какое отличие от ума? Если он—духовное чувство, то какое отличие от сердца?

c) Далее вопрос запутывается религиозными выводами, делаемыми из этого учения.

1. С одной стороны, орган богопознания—ум, с др[угой]—сердце и именно чувство в отрыве от ума, да и от опыта. О вере в бытие Бога, 105, вн[изу].

2. Понимая ум, сердце, волю, душу и дух как гипостазирование отвлечённых] понятий, о. Иларион дает очень путаное объяснение умного делания, сведение ума в сердце. Таковы рассуждения на стр. 39, вв[ерху]. Ум (сердце = рассудок), дух, ум, 39, вн[изу], ум=дух в сердце. 41—противопоставление разума и сердца.

5. В общем путаются здесь две системы.

I

a)

Душа, дух, ум

Это одно и то же по сущности.

Разница в степени освобождения от дух. J временности и раздельности.

Душа—живая, текучая, само [со Знающая. Ум—вечная самосознающая идея, собравшая все моменты времени в отдельные] идеально–смысловые определенности. Дух—вечная идея, собравшая все идеально–смысловые моменты в общую точку самоощущения й все–ощущения, где «одно» и «иное» слито в единую неразличимость.

b) В душе: 1. Разум—идея.

2. Меональное распыление и размывание идей.

3. Сердце—разум, собравший временные разделенности в одну точку самоощущения.

II

[1] а) Душа—и в ней: 1. ум,

2. сердце, чувство,

3. воля.

b) Переходы возможны только в пределах души.

2. Дух—некая непознаваемая пустота, гипостазирование отвлеченного понятия субстанции. Нет реальных определений. Сводить ум в сердце—значит рассудок вводить в чувство, т. е. отменять всякую мысль и предаваться чувствам, и—1) недвижимость субстанции души, 2) сознание множественности, временности и т. д.

Общий вывод: человек—существо умное, и потому возникает вопрос об умном богообщении.

II. Условия умного богообщения

1. Общие условия внешненравственного и дисциплинарного порядка.

a) Изменение всей жизни, 47.

b) Более частные условия, [24—25].

1. Милосердие и благоволение к ближнему, 49, вн[изу].

2. Смирение, 50, вн[изу ], 275, 193.

3. Целомудрие, чистота в душе и тела, 53, вв[ерху].

4. Сокрушение о растлении своей природы, 53, 195.

2. Внутреннее условие—борьба с помыслами и безмолвие.

a) Всякая жизнь полна движения. Ум должен остановиться на вечном, т. е. на Боге.

b) Зрение умом, однако, «без образа, вида и мечтания», 297, 28, вн [изу ], 45, вв [ерху ].

c) Потому главное условие, равно и цель умного богопознания—безмолвие и пустыня.

3. О безмолвии и пустыне.

a) Безмолвие необходимо как возвышение над суетою, 156. Так гов[орили] св. Отцы, 168.

b) В безмолвии, особенно среда тишины и безмолвия природы, ум зрит тайны божественного бытия, 129, вн [изу ], 134, 135, 139, 140.

c) Блаженная тишина в пустыне вскрывает молитвенный смысл природы, 5. Звездное небо, 36, 131, вн[изу].

d) Тут мы находим целый гимн и похвалу природе и пустыне, 157.

e) Удивительные чувства и при прощании с игуменом и братией, 157—161.

f) Прощание с пустыней перед возвращением в обитель, 188.

g) Подготовка, к пустынной жизни.

1. Прохождение всего монашеского устава, [153], вв[ерху].

2. Пустыня—для избранных, [161—162, 171].