Новый Мир ( № 9 2010)
Шрифт:
[16] Ч е с н о к о в В., П р о к о п е н к о Е. Пьер Тейяр де Шарден о человеке, ноосфере и космосе. — «Культура и время» <http://kult-ura.narod.ru/03-05/diskussii.htm> .
[17] Б у ф е е в К. Реферат «О церковной оценке тейярдизма» — см.: <http://www.roman.by/r-87092.html> .
[18] Впрочем, когда Тейяр предлагает назвать чрево Евы «коллективной матрицей», становится понятна глубина его — нет, не наивности, но веры, ведь с такими формулировками он хотел печататься в ватиканских журналах!..
[19] См.: М е н ь А. История религии. Т. I. М., «Слово/Slovo», 1991,
[20] У о. Меня и о. Тейяра вообще много общего — оба стояли на пути гармонизации религии и науки под эгидой религии, обоих официальная религия числила чуть ли не в еретиках (Тейяра — уже понятно почему, Меня — еще и за внимательную любовь к русской религиозной философии), оба склонны были теоретизировать прежде всего о будущем христианстве, чем о православии / католичестве… Пользуясь случаем, хотел бы выразить благодарность за диалог об отце Мене филологу Я. Солдаткиной.
[21] См.: Ц ы б и н И. Развитие представлений о ноосфере в научно-философских литературных произведениях Ивана Ефремова <http://iaefremov.2084.ru/vyrtz-2006/noosph.htm> .
[22] Например, в «Илионе» фантаста Дэна Симмонса, создателя мира «Гипериона», дается намек на логосферу, очень напоминающую по своим характеристикам ноосферу Вернадского — Тейяра, не говоря уже о том, что один из главных героев романа — «возрожден Богами из ДНК, костей и кое-каких воспоминаний, собранных по кусочкам на Земле», что отсылает нас уже к федоровской теме воскрешения мертвых.
[23] Кроме того, есть у Андреева все тот же — восходящий к Фоме Аквинскому — мотив неудовлетворенности наукой и религией в их существовании наособицу: «Образовался гигантский вакуум духовности, не существовавший еще пятьдесят лет назад, и гипертрофированная наука бессильна его заполнить. <…> Сможет ли религия — не старинные ее формы, а та религия итога, которой ныне чреват мир, предотвратить наиболее грозные из нависших над человечеством опасностей <…>? С полным правом и основанием такой упрек может быть брошен не религии, а, увы, науке. Как раз именно система взглядов, которая не выглядывает ни вправо, ни влево за пределы того, что очерчивается современным научным знанием, не способная дать ответа на самые коренные, самые элементарные вопросы» (А н д р е е в Д. Роза мира. М., «Прометей», 1991, стр. 11 — 12). Но тут какие-то подвижки все же есть — так, современная наука все более склоняется к тому, чтобы внимательно рассматривать идеи Тейяра, а не отбрасывать их с порога.
КНИЖНАЯ ПОЛКА ДАНИЛЫ ДАВЫДОВА
КНИЖНАЯ ПОЛКА ДАНИЛЫ ДАВЫДОВА
+10
Ю. М. Л о т м а н. Непредсказуемые механизмы культуры. Подготовка текста и примечания Т. Д. Кузовкиной при участии О. И. Утоф. Таллинн, « TLU Press », 2010, 234 c тр.
В наследии Юрия Михайловича Лотмана до сих пор обнаруживаются не то чтобы вовсе неизвестные, но по крайней мере не введенные в широкий научный оборот тексты, причем не черновые и не маргинальные, но самые что ни на есть смыслообразующие. Такова и книга «Непредсказуемые механизмы культуры», входящая в трилогию поздних работ (вместе с «Внутри мыслящих миров. Человек — текст — семиосфера — история» и «Культура и взрыв»). Надиктованная после смерти З. Г. Минц в 1990-м двум секретарям (В. И. Гехтман и Т. Д. Кузовкиной), работа пережила тяжелую издательскую судьбу, связанную с развалом советской системы книгопечатания и спецификой публикаций в первой половине 1990-х: первое издание монографии появилось в газете (!) «Валгаский архив» в ужасном полиграфическом исполнении. Опубликованная таким образом, работа оставалась недоступной даже специалистам.
Лотман развивает в работе важнейшее для его поздней мысли понятие «семиосфера», отходя от классического структурализма, но оставаясь последовательным семиотиком. Культура — как знаковая система — рассматривается здесь Лотманом не остраненно-механистически, но весьма страстно, иногда даже с определенным публицистическим пафосом. Диалектическая противопоставленность взрыва и постепенности, бинарности и тринарности в культуре важны Лотману здесь не как абстракции, но как реальные механизмы смыслопорождения, важные для понимания исторических перспектив отечественной культуры (в самом широком смысле): «История идей демонстрирует непрерывное стремление каждой из тенденций уничтожить противоположную, однако это невозможно, поскольку ее собственное бытие реально только в единстве данного противопоставления».
П е т е р б у р г с к а я с т и х о т в о р н а я к у л ь т у р а. Материалы по метрике, строфике и ритмике петербургских поэтов. СПб., «Нестор-История», 2008, 662 стр.
Культура Петербурга (в том числе поэтическая) может осознаваться как определенная целостность на самых разных уровнях — от мифологии т. н. «петербургского текста» до собственно особенностей стиховой техники. Авторы нынешнего сборника (Е. В. Хворостьянова, К. Ю. Тверьянович и другие) предлагают взгляд на петербургскую стихотворную культуру двоякий. С одной стороны, книга открывается методологически выверенной концептуальной инструкцией «по составлению метрико-строфических справочников по произведениям русских поэтов XVII — XX вв.» (стиховедческая школа Хворостьяновой — даже в рамках стиховедения в целом, максимально среди филологических дисциплин стремящегося к научности, — вообще отличается чрезвычайной внятностью, последовательностью и стремлением к точности). Но эта часть — собственно преамбула, именно инструкция. Основную часть тома занимает анализ метрики и строфики у семи поэтов. При этом набор персоналий чрезвычайно занятен и нетривиален: начинатель традиции Михаил Ломоносов, поэт-«сумароковец» Алексей Ржевский — и сразу к веку двадцатому: второстепенный модернист Иван Рукавишников, футурист символистского толка Бенедикт Лившиц, бесприютный петроградец Константин Вагинов, известный филолог и малопрочитанный поэт Дмитрий Максимов, наконец — живой классик и новейший архаист Александр Кушнер (аппендиксом дан небольшой очерк, посвященный ритму трехстопных трехсложных размеров в петербургской поэзии — от Жуковского до Сологуба и Гумилева). Крайне занимательный этот отбор авторов говорит о петербургской поэзии больше, нежели какие-либо канонические фигуры: найдя матрицу в таком подборе, можно быть уверенным в ее существовании, а не мифологизированной сконструированности.
В. В. Б и б и х и н. Грамматика поэзии. Новое русское слово. СПб., «Издательство Ивана Лимбаха», 2009, 592 стр.
Посмертное издание лекций, прочитанных Владимиром Вениаминовичем Бибихиным (1938 — 2004) на философском факультете МГУ, продолжает цикл изданий, начатых петербургской «Наукой». В нынешнем томе — два курса, связанных с поэтическим искусством. Лекционный стиль Бибихина очень непрост, суггестивен, он отчасти сам поэтичен, построен на проглатывании определенных логических звеньев. Курсы эти очень разнятся по материалу, но куда ближе по методу. Впрочем, первая часть книги, называющаяся как и весь том, производит впечатление большей целостности. Это — исследование поэтического текстопорождения ведийских гимнов. Уходя периодически в сторону («будто бы в сторону», точнее), к Новалису, Рильке, структуре языка как такового, концепции жанров (мыслитель предлагает добавить гимн к триаде «лирика — эпос — драма» как самодостаточный феномен), Бибихин осуществляет медленное вчитывание в гимны Ригведы, расшифровку смыслов, заложенных в них. Ценно здесь и то, что Бибихин предлагает собственные переводы гимнов (иногда полемичные по отношению к классическим переводам Т. Я. Елизаренковой) — ориентированные именно на понимание их как поэзии, а не просто памятника.
Второй цикл лекций, «Новое русское слово», посвящен поэзии Ольги Седаковой. Бибихин настаивает на уникальности этого поэта в современном культурном пространстве, полемизируя попутно с самой возможностью позитивистско-структуралистского изучения поэзии (имя М. Л. Гаспарова периодически возникает в этих лекциях как пример и олицетворение антагонистичного Бибихину метода). Этот цикл лекций рыхловат по структуре, в него вкраплены имеющие очень отдаленное отношение к основной теме эссе автора о Фрейде или книге Вардана Айрапетяна «Герменевтические подступы к русскому слову»…
Лекционные циклы Бибихина — чтение антифилологичное (хотя и в этом дискурсе могут быть обнаружены важные мысли — к примеру, противопоставленность Пригова и Аверинцева как двух полюсов «чистого метода»). Но само поэтическое философствование Бибихина заставляет выйти за рамки обыденной логики, проникнуть в пространство поэтического мышления с парадного, а не черного хода.
М. Н. З о л о т о н о с о в. Логомахия. Поэма Тимура Кибирова «Послание Л. С. Рубинштейну» как литературный памятник. М., «Ладомир», 2010, 375 стр. (Русская потаенная литература).