Ошо. История жизни независимого мистика

После окончания университета в г. Саугара Ошо стал искать работу учителя. Но его пренебрежение нормами поведения в обществе снова поставило под угрозу его планы. Он рассказывает об одном интересном эпизоде:

«Закончив университет, я обратился за назначением в государственные органы. Министр образования пригласил меня на собеседование и попросил принести какие-нибудь характеристики, поручительства. Я сказал: „Я здесь, вы глядите на меня, я могу посидеть здесь, а вы на меня посмотрите. Я могу пожить у вас несколько дней, если хотите. Но только не просите у меня рекомендацию. Кто может мне ее дать?“

Он ничего не понял и сказал: „Вы можете взять ее у проректора или хотя бы у руководителя кафедры“.

„Если мой проректор попросит у меня характеристику на себя самого, я не смогу дать ему такую. Так как же я могу просить характеристику у него? Следовательно, это невозможно. Я могу просить характеристику только у человека, которого реально вижу и который является человеком с характером\. Но это было бы полной бессмыслицей. Это значит, что сначала я должен дать ему характеристику — только после этого его характеристика на меня приобретет какой-то смысл“.

Он совершенно не поспевал за ходом моих мыслей и сказал: „В таком случае могут возникнуть трудности, поскольку необходимы две характеристики“.

Следовательно, я написал характеристику от имени моего проректора. Потом я пошел к проректору и сказал: „Вот характеристика, которую я написал на самого себя. Вам надо подписать ее“.

„Но это же чушь! — сказал он. — Как вы можете давать характеристику сами себе?“

„Если я не могу дать ее самому себе, как вы можете мне ее дать? Я знаю себя лучше, чем кто-либо другой. Вы же не знаете меня совсем. Если вы можете дать мне характеристику, то почему сам я не могу? Вот характеристика. Вам надо только подписать ее“.

Он посмотрел на характеристику и рассмеялся, потому что я написал в характеристике, что человек непредсказуем, слово „характер“ говорит только о прошлом, а будущее всегда неопределенно. Может быть, сейчас я хороший человек, ну а в следующий момент? Никто не знает! Возможно, до этого момента я был святым, но в следующий я могу сделаться грешником. Действительно, в каждую следующую минуту я могу обнаружить новую черту своего характера, и опять и опять должен буду сдерживать его».

Этим объяснением Ошо удалось произвести впечатление на тех, кто был вовлечен в процесс его трудоустройства, и в 1957 г. получил должность учителя в городе Райпуре, в Санскрит-колледже Махавидьялайа. В 1960 г. он стал преподавателем философии в университете Джабалпура.

В течение своей учительской карьеры Ошо завоевал уважение как блестящий, замечательный преподаватель. Он вносил дух любознательности в преподавание и возбуждал интерес в своих студентах, воодушевлял их на самостоятельный поиск ответов. Он был так популярен в университете, что студенты часто пропускали другие занятия, чтобы посетить его лекции. Как описывает это Ошо:

«У меня в классе было только десять студентов, но скоро, проректору пришлось дать мне специальное разрешение на большую аудиторию, потому те 200 человек, что посещали мои лекции, моими студентами не являлись. Другие преподаватели сердились, потому что студенты, которые должны были посещать их занятия, сидели на моих. Они сказали мне: „Это неправильно“. „Вам не следует беспокоиться, — сказал я. — Вы тоже можете приходить“. И действительно, некоторые учителя тоже стали приходить».

Однако бунтарский нрав Ошо на каждом шагу бросался в глаза. Прямо с первого дня, когда он стал работать в Санскрит-колледже Райпура, он начал задавать неудобные вопросы и нарушать порядки старого колледжа. Эпизод, о котором рассказывает Ошо, характеризует это обстоятельство:

«Я был преподавателем в одном санскритском университете. В тот первый день, когда я приехал в университет, у меня еще не было своего жилья, поэтому мне пришлось на несколько дней поселиться в общежитии. Коль скоро это был санскритский университет, а санскрит изучать никто не хотел, почти 90 % студентов были на государственной стипендии. Они были там только из-за стипендии. У них не было ни малейшего желания изучать санскрит, он был им совершенно неинтересен, они были бедными студентами, которые не могли бы получить стипендию еще где-либо, так что это было лучше, чем ничего. А поскольку все они получали стипендию, то были обязаны молиться каждое утро в четыре часа утра.

Я приехал в университет зимой, а они, чтобы подготовиться к молитве, в четыре утра должны были мыться холодной водой и тряслись от холода. Горячего водоснабжения не было — изучающим санскрит не полагалось такой роскоши, как горячая вода; им полагалось жить так, как в старину жили риши [33] и их ученики. И они должны были рано вставать, в час брахма мухурта (который, согласно индуистской мифологии, считается одним из самых божественных моментов).

В тот первый день, утром, когда они еще не знали, что я преподаватель, я пошел к колодцу, потому что сам с удовольствием принял бы холодный душ. А студенты были так злы, что на разные лады использовали слова из четырех букв, причем не только в адрес проректора, но даже самого Бога.

Я поднялся к проректору и сказал: „Это неправильно. Не святош же мы из них воспитываем. После холодного обливания они должны строиться в линейку и часами молиться на санскрите. В самом деле, как они могут быть искренними в этой молитве? Они злы на Бога. Если они встретят Бога, они его убьют! А они все молятся и молятся… Что это может быть за молитва?“

Но проректор был старым и преданным знатоком санскрита. Он сказал: „Нет, это неправда. Они делают это по собственной воле; мы никого не заставляем“.

„Я знаю, — сказал я, — что они делают это по собственной воле, потому что если они не станут этого делать, то лишатся стипендии. Вы заставляете их не напрямую, а косвенно. А если вы хотите оспорить мое мнение, дайте мне только один день, я вывешу на видном месте объявление, что те, кто хочет вставать в четыре утра, обливаться холодной водой и молиться, могут это делать, а те, кто не хочет это делать, могут не беспокоиться о стипендии, поскольку она останется при них“.

Вот тут проректор и попался. Ему пришлось согласиться. Я пришел к проректору в четыре утра и нашел его спящим! Я вытащил его из кровати и сказал: „Давайте! Что вы за проректор! Ваши студенты молятся, обливаются холодной водой, а вы тут спите!“ Он ужасно на меня разозлился. „Вот то же самое происходит и с ними! — сказал я. — Пошли!“

А там не оказалось ни одного студента, в бадье не было воды, и в зале для молитв никого не было. „Сейчас мы вместе совершим омовение холодной водой и будем молиться вдвоем!“

„Я не могу обливаться холодной водой, — сказал он. — Я старый человек!“

„Хорошо, — сказал я. — В таком случае я сам приму холодный душ. А вы будете сидеть здесь и наблюдать за этим, а потом мы вместе пойдем молиться“.

„Но я устал, — ответил он, — и я хочу пойти спать!“

„В таком случае, — сказал я, — я буду единственным молящимся — а я абсолютно не знаю санскрита! А Бог понимает только санскрит! Министерство образования назначило меня в этот университет по ошибке. Взглянув на меня, они решили, что я, должно быть, знаю санскрит. Я абсолютно не знаю санскрита. Меня не интересует какая-то мертвечина“.

Таким образом он пошел в свою комнату, и я пошел к себе, и мы оба легли спать. В то утро студенты пришли ко мне, они были очень счастливы и благодарны. Я сказал проректору: „Что может быть лучше, что может быть благочестивее того, что они пришли и поблагодарили меня? Прекратите всю эту бессмыслицу!“

Но вместо того, чтобы отменить эту бессмыслицу, он официально перевел меня в другой университет со словами: „Этот человек опасен! Он разрушит мораль моих студентов, их нрав и религию!“»

33

Риши, иногда рши, в индуизме — провидцы, мудрецы, которым боги открыли ведийские гимны.

Через год Ошо был назначен на работу преподавателя в университет г. Джабалпура. В течение этого периода он сосредоточился на своем теле и проводил время в упражнениях и развитии собственного тела. Поддерживая себя в прекрасной физической форме, параллельно он строил грандиозные планы на следующие десять лет — еще более увеличить свою энергию раджас, что требовалось для его неуклонного движения вперед. Он путешествовал по всей стране с рвением и целеустремленностью. Возможно, Ошо осознавал, что в последующие годы это повлияет на его здоровье.

Напряженный график путешествий, которому Ошо следовал с 1960 г., соответствовал периоду раджас его жизни. Эта активность, согласно Ошо, возможна, только если человек жил праведной жизнью или прошел через фазу пассивности. Тогда она наступает сама собой и протекает естественным образом. Ошо поясняет, что этот вид активности несколько отличается от той активности, что возникает из беспокойства или страха, или из-за напряжения, например, как это бывает при политической деятельности.

В отличие от последних, эта активность не мотивирована амбициями, но сочувствием. Этот активный период жизни Ошо продолжался вплоть до того, как он поселился в Мумбае в 1970 г. В книге Dimensions Beyond the Unknown(«Измерения за гранью непознанного») Ошо так описывает этот период своей жизни: «Когда началась эта часть моей жизни (та, что относилась к раджас), я много ездил по стране. Так много, как я, за этот промежуток в десять-пятнадцать лет путешествовать никто больше не смог бы, даже за две или три жизни (перерождения). Чтобы так же много сказать, как я сказал за эти десять-пятнадцать лет, кому-то еще потребовалось бы десять-пятнадцать жизней. С утра до вечера я находился в движении, путешествуя повсюду». Определяя цель и природу этой фазы, Ошо в этой же книге добавляет:

«По причине или без причины, я инициировал дискуссии, потому что чем больше существует спорных вопросов, тем быстрее происходит переход ко второй фазе активности. Поэтому я начал критиковать Гандхиджи (Ганди). Я стал критиковать социализм. Я никогда не обращался к этим темам, у меня также никогда не было каких-то политических привязанностей. У меня не было к ним ни малейшего интереса. Но когда все население страны поглощено этими вещами, было просто необходимо внести какое-то противоречие, даже просто ради развлечения. Таким образом, в течение перехода к второй фазе моей активности я инициировал массу дискуссий и наслаждался ими.

Если б эти противоречия происходили из напряженных ситуаций, в которых главную роль играли амбиции, они принесли бы мне, только разочарования. Но, поскольку все они были созданы для развития раджас гуна, для его выражения, они были забавны и интересны. Эти споры были похожи на драматическое представление».

Путешествия Ошо были лихорадочны. Он находился в дороге по три недели в месяц. Ошо в течение своей фазы пассивности разговаривал очень мало. Но он говорит:

«В активный период я сам приходил к людям, чтобы просто поговорить, и моя речь была пламенной… это пламя мне не принадлежало. Оно исходило из раджас гуна. Это был единственный способ выплеснуть наружу жар раджас гуна. Это пламя должно пылать со всей силой для того, чтобы быстро сгореть дотла. Чем тише огонь, тем дольше он горит».

В 1964 г. Ошо, чтобы обучить медитации своих последователей, организовал первые десятидневные сборы. Это был лагерь, расположенный на холмах Раджастана, в местечке Мучала Махавир. Ошо обучал нескольким видам медитационных техник, которые можно было выполнять ранним утром, в течение дня, а также по вечерам и перед отходом ко сну. Некоторые из медитационных техник, таких как Випассана и Надабрахма [34] , а также медитационное вращение (Суфи) [35] , хорошо известны в других традициях.

34

Випассана — одна из древнейших техник медитаций, которой обучал сам Гаутама Будда. Она основана на самонаблюдении, не привязана к какой-либо из религий и ставит своей задачей искоренение умственных загрязнений и достижение высшего счастья полного освобождения. Випассана устраняет три основных причины несчастий человека — влечение, отвращение и неведение — и ведет к полному просветлению. Надабрахма — старая тибетская техника, которая раньше выполнялась в ранние утренние часы, но ею можно заниматься в любое время суток, как индивидуально, так и в группе.

35

Суфи (буквально «одетый в шерсть», от арабского «суф» — грубая шерстяная ткань, власяница, отличительный знак аскета) — это человек, верящий в возможность непосредственного приобщения к Всевышнему, Богу, и стремящийся к этому приобщению. Жизнь, подчиненная определенной цели, часто ассоциируется с дорогой, и суфии именуют себя «людьми пути», имея в виду дорогу к Истине. Суфии следуют правилу «жить в миру, но не от мира». Первоначально носителями суфизма были дервиши- странники. Исторически суфизм связан с исламом, который стал мостом между христианским и западным миром.

Ошо объяснял, что такое медитация, бесчисленным количеством способов и невероятно глубоко. Он называет медитацию «состоянием не-разума», что является состоянием отсутствия мыслей, состоянием молчания.

«Обычно ваше сознание наполнено кучей ненужных вещей, оно словно зеркало, покрытое пылью. Разум похож на дорогу с постоянным потоком машин: мысли бегают туда-сюда, мелькают желания, наплывают воспоминания, возникают амбиции — непрерывное движение, день за днем. Даже когда вы погружены в сон, разум функционирует, он порождает сны, он все так же думает; он все так же беспокоится и тревожится. Он готовится к следующему дню, идет подспудная подготовка. Это не состояние медитации, это состояние как раз противоположно медитации. Когда прекращается движение и процесс мышления останавливается, мысли не бегают, желания не мешают, вы погружены в тишину, тишину медитации. И в этой тишине познается истина, и никак иначе. Медитация — это состояние не-разума.

И вы не можете войти в состояние медитации через разум, потому что разум охраняет сам себя. Вы может войти в состояние медитации, только отставив разум в сторону, остудив себя, сделавшись безразличным, не соотнося себя с разумом, не думая „Я есмь мой разум“. Медитация — это осознание того, что „Я не есмь мой разум“. Когда осознание этого проникает в вас все глубже и глубже, мало-помалу приходят несколько моментов, моменты тишины, когда вам ничего не мешает, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда вас внутри ничего не тревожит, все пребывает в покое. В эти моменты вы узнаете, кто вы на самом деле, и вы познаете тайну бытия».

В противоположность распространенной идее медитации Ошо смотрит на нее как на переживание не-активности, не-серьезности, радости и игры:

«Разум очень серьезен, а медитация абсолютно не серьезна. Когда я говорю это, вы, возможно, придете в замешательство, потому что о медитации продолжают рассуждать очень серьезно. Но медитация не серьезная вещь. Это что-то вроде игры. Откровенной, но не серьезной. Это не вид работы, она больше похожа на игру. Игра не является видом деятельности. Даже в процессе выполнения она не является деятельностью. Игра — это просто удовольствие. Она ни к чему не стремится, она никак не мотивирована. Скорее, это текущая энергия в чистом виде».