Письма о йоге – V
Шрифт:
Это чувство всегда пытается овладеть вами, когда вы в день своего рождения или в день даршана приходите сюда, чтобы получить наши благословения, и оно, вне всякого сомнения, является внушением тех сил, которые хотят лишить вас уравновешенного состояния духа и испортить вам день рождения или даршан. Вы должны избавиться от идеи, что это чувство способно каким-то образом помочь садхане, например, заставить вас помнить Божественное и т. д. – даже если это и так, то вы вспоминаете о Божественном не так, как нужно, и, в дополнение ко всему, это чувство лишает вас сил, веры в себя, ввергает в депрессию и т. д. и т. д. Вы спросите, зачем нужны бодрость и оптимизм? Они просто приводят вас в нужное состояние, позволяющее психическому делать свою работу, и, даже не зная этого, вы начинаете внутренне расти, приобретая все более и более правильное восприятие и правильные чувства, соответствующие духовной позиции. Этот рост я наблюдаю в вас уже на протяжении достаточно долгого времени, и ваше внутреннее развитие происходит наиболее быстро, когда вы находитесь в бодром расположении духа. Джапа, размышления о Божественном – вещи очень хорошие и нужные, но в их основе должна лежать эта бодрость духа, и они должны сочетаться с работой и ментальной активностью, так как только тогда можно будет сказать, что инструмент находится в хорошем состоянии. Но если вы становитесь беспокойным и изо всех сил стараетесь заниматься только джапой и думать исключительно о Божественном и о «прогрессе», которого вам удалось или не удалось достичь (Х говорит, что вам вообще не следует думать о «прогрессе», так как, по его мнению, такая озабоченность продиктована эго), то это может создать большие проблемы – так как ваше существо еще не готово
То, что необходимо сделать, это воспользоваться этим открытием и избавиться от этого препятствия. Мать не просто указала вам на него; она очень четко объяснила вам, как от него избавиться, и в тот момент вы ее поняли, теперь же (в то время, когда вы писали это письмо) свет, который забрезжил перед вами, кажется, опять померк из-за того, что вы начали предаваться тоске и унынию, все больше и больше потворствуя настроениям своего витала. И это погружение во мрак вполне естественно, поскольку тоска всегда приводит к этому. Именно по этой причине я противник евангелия скорби и любой садханы, которая, наряду с абхиманой, бунтом и вирахой, делает печаль своим главным средством. Ибо, как говорил Спиноза, печаль не ведет к большему совершенству или к обретению сиддхи; она и не может к этому вести, поскольку она затуманивает, ослабляет и рассеивает ум, подавляет витальную силу и омрачает дух. Переход от радости, витальной пластичности и Ананды к печали, неверию в себя, упадку духа и слабости является переходом от большего сознания к меньшему – привычный возврат подобных настроений говорит о том, что в витале есть что-то, что цепляется за эти ничтожные, темные, мрачные и болезненные движения, подняться над которыми как раз и является целью йоги.
Поэтому вы заблуждаетесь, когда говорите, что Мать отняла у вас даже тот неверный ключ, которым вы пытались открыть дверь сказочного дворца, и оставила вас с пустыми руками. Она ведь не только указала вам на нужный ключ, но и вручила вам его. И ее слова были не просто туманными увещеваниями, сказанными, чтобы подбодрить вас, а точным описанием того состояния, в котором нужно практиковать медитацию, а именно – необходимо быть внутренне расслабленным, а не напряженным, спокойно раскрываться, а не предпринимать нетерпеливые или отчаянные попытки притянуть вниз Силу, гармонично отдавать себя Божественной Силе, позволяя ей работать; вы должны были, пребывая в этом состоянии внутреннего покоя, воспринимать действие Силы, полностью доверять ей и не допускать беспокойных реакций, способных помешать ее работе. И Мать спросила вас, не приходилось ли вам уже испытывать подобное состояние, на что вы ответили, что да, оно хорошо вам известно. А ведь это состояние является началом психического раскрытия, и если вы его уже испытали, то тогда вы знаете, что собой представляет психическое раскрытие; конечно, впоследствии оно дополняется многими другими переживаниями, но именно это состояние является основополагающим и позволяет с наименьшими трудностями достичь всего остального. То, что следовало бы делать, это хранить в своем сознании ключ, который дала вам Мать, всегда помнить о нем и пользоваться им при каждом удобном случае – а не отступать назад, позволяя тоске и былым пессимистическим настроениям вновь овладевать вами. Это состояние, которое мы называем правильной или психической позицией, может и должно сопровождаться зовом, молитвой, стремлением. Интенсивность и сосредоточенность придут сами собой, для этого не требуется титанических усилий или чрезмерного напряжения природы. Отвержение ложных движений и честное признание собственных недостатков вполне совместимы с этим состоянием и даже способствуют ему; более того, такая позиция делает это отвержение и это признание легким, спонтанным, безоговорочным, чистосердечным и действенным. Об этом говорит опыт всех тех, кто согласился занять подобную позицию.
Кстати, могу заметить, что сознательность и восприимчивость – это не одно и то же; человек может быть восприимчивым, но внешне не осознавать, как Сила осуществляет в нем свою работу и что именно происходит. Сила действует скрыто, за покровом, о чем я уже много раз писал; результаты ее действия опять же остаются за покровом, накапливаются и только потом мало-помалу проявляются; обычно это происходит очень медленно и постепенно, и лишь в случае очень мощного воздействия нечто может неожиданно прорваться сквозь покров и овладеть внешней природой. В этом заключается разница между напряженными усилиями ума и витала, старающимися притянуть Силу вниз, и спонтанным психическим раскрытием. И мы уже не первый раз говорим о различии этих двух позиций. Мать и я сам писали и говорили об этом бессчетное число раз, и мы никогда не одобряли напряженных усилий и попыток притянуть Силу вниз [35] и всегда настаивали на психическом раскрытии. В действительности, дело здесь не в обладании правильным или неправильным ключом, а в умении правильно вложить ключ в замок и повернуть его; ведь, обнаружив, что замок туго открывается, можно попытаться силой открыть его, резко вращая ключом то в одну, то в другую сторону, а можно спокойно, не суетясь, вложить в него ключ, повернуть его в нужном направлении и легко отпереть дверь.
35
Человек может постоянно черпать или вбирать в себя Силу, но это не то, что я подразумеваю под попыткой притянуть ее – такое поглощение Силы широко используется и очень благотворно для человека. (Прим. Шри Ауробиндо)
Не то чтобы усилие, напряжение, попытки притянуть Силу не давали никаких результатов; в конце концов, они к чему-то приводят, но все это достигается с большим трудом и с задержками, сопровождается борьбой и мощными потрясениями, возникающими, когда Сила, невзирая ни на что, пытается пробить себе дорогу. Рамакришна тоже начал с притягивания Силы и с напряженных усилий, и он получил то, что хотел, но ему пришлось пережить тяжелейшие и опаснейшие внутренние потрясения; впоследствии, желая чего-то добиться, он использовал другой метод – занимал психическую позицию и спокойно ждал и в результате с легкостью и максимально быстро достигал желаемого. Вы говорите, что этот путь слишком труден для вас или для людей, похожих на вас, что только «аватары», подобные мне и Матери, способны следовать по нему. Это довольно странное и ошибочное представление, поскольку этот путь, наоборот, самый легкий, простой и короткий, и каждый, кто способен успокоить свой ум и витал, может следовать по нему, даже тот, кто не обладает и десятой долей ваших способностей. Это другой путь, полный напряжения, усилий и тяжелой борьбы, труден и требует интенсивной тапасьи. А что касается Матери и меня, то мы были вынуждены испробовать все пути, использовать все методы, преодолеть горы трудностей и нести на своих плечах более тяжелую ношу, чем та, что досталась вам или кому-либо еще в ашраме или за его пределами, на нашу долю выпало намного больше – нам пришлось работать в тяжелейших условиях, сражаться во множестве битв, терпеть боль от полученных ран, прокладывать дороги через непроходимые болота, пустыни и леса, побеждать полчища враждебных сил, – словом, выполнять такую работу, которую, я уверен, никому до нас выполнять не приходилось. Ибо тот, кто ведет других по этому Пути и выполняет работу, подобную нашей, должен не только низводить вниз Божественную Силу, воплощать Божественное или быть Его представителем, но также представлять ту часть человечества, которая стремится превзойти себя, и в полной мере нести бремя человеческой природы, он должен испытать все трудности (переживая это не просто как игру или Лилу, а как жестокую реальность), преодолеть все препятствия, все сопротивление и противостояние, которые могут встретиться на Пути, осуществляя трудную и полную ловушек и опасностей работу, успех которой приходит нескоро. Но не нужно и недопустимо, чтобы и все остальные снова проходили через все, что пришлось пережить нам. Именно потому, что мы получили всеобъемлющий опыт, мы можем указать другим более легкий и более короткий путь – если конечно они согласятся воспользоваться им. И именно потому, что наш опыт дался нам очень дорогой ценой, мы можем со всей уверенностью сказать и вам и другим: «Займите психическую позицию; следуйте по прямому, освещенному солнцем пути в сопровождении Божественного, которое будет тайно или явно поддерживать
вас – если тайно, то в свое время Оно явит вам себя, – не настаивайте на тяжелом и опасном путешествии по окольным и ухабистым дорогам».Вы говорите, что раньше ничего подобного не слышали. Но именно об этом мы уже с давних пор и постоянно твердим всем и каждому! Вы же были склонны рассматривать наши рекомендации как что-то невыполнимое или, по крайней мере, не были готовы использовать их в практике медитации, поскольку ваше сознание, подчиняясь традиции, храня память о прошлых жизнях или по каким-то другим причинам, склонно было придерживаться прежних, противоположных тенденций. Что-то в вас вновь обратилось к определенному типу садханы вишнуитов, в результате чего у этой части вашего существа появилась склонность предаваться тем горестным чувствам, которые использовались в данной дисциплине – в ней, в частности, допускались обида на Божественное (abhimana), упреки и внутренние страдания, вызванные разлукой с Ним, грусть и тоска из-за того, что Божественное скрывает себя («ищу я Его непрестанно, но прячется Он от меня и показаться не хочет»), редко позволяет садхаку увидеть Себя и почувствовать свое единство с Ним (milana). Другая часть вашего существа тяготела к некоему суровому, мрачному, аскетическому идеалу, рассматривая его как единственную альтернативу бхакти, и стремилась к пустому, бескачественному Брахману, полагая, что это и есть Супраментал; какой-то части вашего витала преодоление неверных движений представлялось не переходом к чистоте и радости Божественного, а суровой и очень трудной тапасьей, – даже сейчас какой-то элемент в вас, по-видимому, упорно продолжает считать психическую позицию чем-то из ряда вон выходящим, нечеловечески трудным и невозможным! Помимо этих, были и другие причины [36] , заставлявшие ум и витал медлить и колебаться; вам необходимо избавиться от всего этого и прямым и бесхитростным взглядом взглянуть на Истину, которая предельно проста.
36
Например, расселовский страх внутренней пустоты, которая является одной из форм восприятия активным умом духовной Тишины. Тем не менее, вся моя йога основана как раз на том, что вы называете пустотой, – на Тишине, и именно погрузившись в Тишину, человек может впоследствии стать обладателем всех тех несметных богатств, которые заключают в себе более великие Знание, Волю и Блаженство, – ему открывается доступ в более высокие ментальные, психические и витальные области сознания, становится возможным восхождение на любые планы, вплоть до Верховного Разума и выше. Часто, чтобы наполнить чашу новым содержимым, ее нужно сначала опустошить; и ни йогину, ни садхаку не пристало бояться тишины или пустоты.
Не думайте, что эти трудности свойственны только вам; каждый садхак, ступивший на Путь, вынужден преодолевать такие же препятствия. Хотя божественная помощь всегда была со мной, мне понадобились четыре года напряженных внутренних усилий на то, чтобы отыскать истинный Путь, и даже при наличии этой помощи я, казалось бы, случайно наткнулся на него; и еще десять лет интенсивной йоги под внутренним руководством Всевышнего мне потребовалось на то, чтобы пройти этот Путь, так как прежде чем обнаружить будущее и заложить его фундамент, я должен был ассимилировать и преодолеть свое прошлое и прошлое мира.
Но то средство, тот ключ, который мы вам предлагаем, не так сложен в использовании, как вам это кажется. В конце концов, это просто использование в «практике медитации» того метода, к которому вы столь успешно прибегали, занимаясь творчеством. Ведь можно творить за счет напряженных усилий, доводя ум до изнеможения, работая, как каторжник – в этом случае проход, связующий ум с более высокими областями, часто оказывается закрытым и в ум ничего не приходит или приходит только после своего рода интеллектуальной тапасьи. Но можно творить и по-другому, оставаясь спокойным, открытым внутренней силе и ожидая прихода вдохновения; поток силы вливается в адхару и приносит с собой вдохновение, озарение, Ананду – все делается внутренней Силой. Затем поток вдохновения спадает, но человек остается спокойным и ждет следующей волны, которая в свое время непременно приходит. Здесь тоже не сразу все получается, но с каждой новой волной этой Силы мастерство возрастает. Аналогичный метод вам предложила Мать, но уже применительно к вашей медитации – если это вообще можно назвать медитацией: вы должны не напрягать свой ум, а спокойно открываться Силе, которая всегда пребывает над вами и вокруг вас, открываться настолько, чтобы она могла свободно течь и выполнять свою работу в вашем существе, наполненном миром, светом и Анандой. Вам было показано, как правильно практиковать медитацию, да вам и самому время от времени удавалось приходить в нужное состояние; вы только должны научиться продлевать или вновь обретать его, а также позволять Силе выполнять работу так, как она того пожелает. Может потребоваться некоторое время на то, чтобы полностью овладеть этим методом, избавиться от привычки напрягаться и сделать такое раскрытие естественным для себя; но вам не следует начинать с мысли о том, что это невозможно! Это в высшей степени возможно, и именно этим методом каждому рано или поздно придется овладеть, поскольку только так можно раз и навсегда покончить со всеми страхами и сомнениями. Период трудностей и борьбы был лишь временной подготовкой, необходимой для того, чтобы ослабить или удалить препятствие, имевшееся в сознании, которое, подобно изгороди из колючего кустарника, мешало вам приблизиться к сказочному дворцу.
То, что вы пишете об Х, совершенно верно. Практикуя йогу, не обязательно всегда быть внешне серьезным или молчаливым, но к йоге нужно относиться серьезно и очень большое внимание уделять тишине и внутреннему сосредоточению. Человек не может все время разбрасываться вовне, если его цель – погрузиться вовнутрь и найти там Божественное. Но это не означает, что он постоянно или большую часть времени должен быть мрачным и хмурым, и я не думаю, что подобное можно сказать о здешних садхаках. Делая эти риторические замечания, Х фактически говорит о проблеме, с которой ему пришлось столкнуться, – проблема заключается в том, что его виталу хочется все время заниматься внешней деятельностью и что-то создавать, в то время как другая часть его существа остается не удовлетворенной полученными результатами и чувствует, что ей не удается осуществить то, к чему она стремится. В Х присутствуют две личности: одна хочет жить внешней жизнью, все больше и больше распространяя свое витальное влияние, другая стремится к жизни внутренней. Первую беспокоит то, что внутренняя жизнь это жизнь, которая требует глубокой сосредоточенности и не позволяет ей распространять свое витальное влияние вовне; вторая страдает из-за того, что не может достичь своих целей. В этой йоге обе личности должны быть сохранены; но внешняя витальная личность должна позволить внутренней личности утвердиться, уступить ей лидерство, согласиться быть лишь инструментом души и подчиниться закону внутренней жизни. Именно это ум Х все еще отказывается понимать; Х думает, что человек должен либо привнести в свою внутреннюю жизнь радостное витальное возбуждение и неугомонность, либо все время оставаться мрачным, бесчувственным и унылым. Он все еще не в состоянии понять, что можно пребывать в своем внутреннем существе и, ощущая покой, счастье и радость, управлять оттуда виталом.
Серьезность должна быть естественным выражением внутреннего состояния. А сохранять серьезный вид, следуя какому-то правилу, совершенно ни к чему.
А почему, собственно, людям не быть серьезными, если им того хочется? Жизнь может быть и забавна – хотя не все находят ее такой, – но нельзя же все время веселиться и потешаться над тем, что в ней происходит. Вы, кажется, считаете, что человек может быть серьезен, только если он: (1) разъярен, (2) недоволен, (3) печален и несчастен. Но, вне всякого сомнения, человек может быть серьезен, например, когда он думает или занимается серьезными делами или просто-напросто когда он не смеется. Да и невозможно смеяться 24 часа в сутки без перерыва – велика вероятность надорвать живот. Даже американские смехачи-рекордсмены могут не согласиться на подобное испытание.
Бодрое расположение духа – это «соль» садханы. Оно в тысячу раз лучше, чем уныние.
Садхане помогает внутренняя радость и бодрость, но то, о чем вы говорите, это просто поверхностная витальная веселость. В обычной жизни такая веселость вполне допустима, в йоге же она приводит к совершенно напрасной трате витальной энергии.
Веселость – это витальное качество. Я не говорю, что человек не должен ею обладать, но существует и более глубокая веселость, внутреннее ощущение счастья (sukhahasya), которое является духовной основой радости.