Письма о йоге – V

* * *

Некоторые делают это [намаскар каждому встречному] для того, чтобы выработать у себя смирение (Х обыкновенно кланялся всем подряд, но, судя по моим наблюдениям, он так и не избавился от присущего ему самодовольства), другие, тяготеющие к вишнуизму, кланяются всем потому, что они достигли реализации Нараяны во всем или пытаются ее достичь. Осознавать, что Единый пребывает во всем, конечно же, нужно, но, если кланяться человеку, все еще живущему в своем эго, то это не принесет пользы ни данному человеку, ни тому, кто ему кланяется. И особенно это нежелательно в нашей йоге, так как это ведет к рассеиванию сознания, которое должно быть сосредоточено и обращено к более высокой реализации, нежели это космическое осознавание Единого во всем, являющееся лишь шагом на пути.

* * *

Думаю, что можно сказать и так: человек, обладающий духовным смирением, понимает, как мало им сделано по сравнению с тем, что еще предстоит сделать, а также осознает, что без Божественной Милости он ничто.

* * *

Что касается чувства превосходства, то его возникновения довольно трудно избежать, когда перед сознанием человека открываются более широкие горизонты. Ему это удается, если смирение и скромность уже присущи ему. Есть люди, подобные Нагу Махашайе (одному из учеников Шри Рамакришны), которые, испытывая духовные переживания, становятся все более и более смиренными; есть и другие, подобные Вивекананде, в которых духовные переживания порождают ощущение мощи и превосходства – европейские критики довольно сурово осуждали Вивекананду за это; есть и третья категория людей, которые после духовных переживаний чувствуют свое превосходство над другими и смирение пред Божественным. Каждая позиция по-своему верна. Возьмем знаменитый ответ Вивекананды мадрасскому пандиту, который возразил на одно из его замечаний: «Но Шанкара этого не говорил», – на что Вивекананда ответил: «Шанкара не говорил, а я, Вивекананда, говорю», – после чего пандит уже не смог вымолвить ни слова. Обычному человеку эта фраза: «Я, Вивекананда» может показаться верхом самоуверенности и эгоизма. Но в духовных переживаниях Вивекананды не было ничего ложного или ошибочного. И его поведение не было просто проявлением эгоизма – он чувствовал, что должен отстаивать свои идеалы, и занял позицию борца, который, ощущая себя представителем чего-то очень великого, не может допустить, чтобы его одолели или принизили. Это не означает, что в устранении эгоизма и в духовном смирении нет никакой необходимости, а лишь показывает, что этот вопрос не так прост, как это кажется на первый взгляд. Ведь если я намерен рассказать о своих духовных переживаниях, я должен сделать это предельно точно – я должен описать их, объяснить особенности этих состояний (bhava), передать мысли и чувства, вызванные ими, отметить, насколько они расширили сознание. Но как описать переживание, в котором чувствуешь, что содержишь в себе весь мир или ощущаешь силу Божественного, вливающуюся в твое существо и природу, или чувствуешь незыблемость собственной веры и ее неподвластность всем сомнениям и заявлениям скептиков, или ощущаешь свое единство с Божественным или незначительность человеческой мысли и жизни в сравнении с более великой жизнью и существованием? И я буду вынужден использовать местоимение «я» – мне не удастся избежать этого, сказав: «Это тело» или «Эта форма», – и особенно потому, что я не последователь Майявады. И не придется ли мне прибегнуть к выражениям, которые вынудят Х осуждающе покачать головой и обвинить меня в гордыне и эгоизме? Мне думается, что избежать этого едва ли удастся.

И еще одно замечание: мне кажется, что вы практически не делаете различий между верой и интеллектуальным убеждением, но подлинная вера – это нечто духовное, это знание души. Высказывания, которые вы цитируете в своем письме, являются категорическими утверждениями человека, обладающего ментальной верой, который готов неистово отстаивать свои ментальные убеждения и свои идеалы просто потому, что они принадлежат ему, а значит, превосходят убеждения и идеалы других – для человеческой природы занимать такую позицию в порядке вещей. Даже атеист проявляет нетерпимость – он провозглашает свой собственный символ веры, утверждая, что истинны только Природа и Материя, а всех, кто в это не верит или верит во что-то другое, он презрительно называет глупцами, непросвещенными тупицами или невеждами, погрязшими в предрассудках. Если он посчитает меня глупцом и невеждой, пожалуйста, но, как я заметил, подобная позиция свойственна не только нерелигиозным людям, которые не верят ни в Богов, ни в Гуру, но в равной степени и тем, кто считает себя верующим и религиозным. Я сейчас рассматриваю другую сторону этого вопроса, против чего, надеюсь, вы не станете возражать; я просто хочу обратить ваше внимание на то, что вопрос превосходства и смирения имеет и другую сторону, что он не так прост, как это кажется на первый взгляд и требует намного более детального рассмотрения.

* * *

Правильная позиция заключается в том, чтобы видеть, что ты, как отдельное существо, как эго, вообще ничего не значишь, что настаивание на своих желаниях, своих мнениях, чувстве собственной значимости и т. д. есть проявление неведения, что человек ценен только, как дух, как частица Божественного и в этом качестве он равен всем остальным, поскольку для всеобщей Души значима каждая душа.

* * *

Да, разговоры о «продвинутых» садхаках я никогда не одобрял, но люди не перестают рассуждать на эту тему, так как витальное эго проявляет к ней повышенный интерес.

* * *

Все эти рассуждения о превосходстве и заурядности не имеют большого смысла. Каждый человек обладает своими собственными способностями, которые можно безгранично развивать – было бы только время и желание. Природа каждого человека следует своей собственной линии развития, какие-то элементы в ней более развиты, какие-то менее, но эталоном для него должен быть тот идеал, которого он намерен достичь. Сравнение себя с другими создает ложную шкалу ценностей.

* * *

Почти все садхаки страдают этим недугом – они сравнивают себя с другими, чувствуя при этом ревность и зависть; в одних это вызывает возмущение и стремление самоутвердиться, в других – неверие в себя и упадок духа. Подобные реакции, конечно же, недопустимы, а оценки всегда страдают неточностью. Каждый садхак движется по своему собственному пути, имеет свои собственные отношения с Божественным, свое особое место в работе или в общей садхане, и сравнивание себя с другими немедленно приводит к ложным выводам. Он должен основываться на истинности своих внутренних устремлений – на законе своего собственного существа (svadharma).

* * *

Чувство собственного достоинства и чувство превосходства – это две совершенно разные вещи. Чувство собственного достоинства не обязательно признак эгоизма, а его отсутствие не говорит об освобождении от последнего. Чувство собственного достоинства означает, что я следую определенным нормам поведения, свойственным тому слою общества, к которому я принадлежу, – например, чувство собственного достоинства не позволит мне лгать, хотя это может быть выгодным для меня, и большинство людей в аналогичных обстоятельствах так бы и поступили. Самолюбие – это нечто другое, относящееся к саттвическому типу эго. Если человек не свободен от эго, тогда самолюбие (как и чувство собственного достоинства – поскольку им можно обладать и при наличии, и при отсутствии эго) является необходимой опорой, поддерживающей личность на соответствующем уровне.

Ненависть, которая полностью противоречит духовности, не может служить этой цели, и ее не следует допускать.

* * *

Многие садхаки, находясь на начальной стадии йоги, руководствуются своим умом или высшим виталом, и это помогает им очень успешно продвигаться вперед, поскольку в уме и в высшем витале есть элементы, которые достаточно сильны, чтобы в период начальных переживаний или первых достижений контролировать всю остальную природу. Но наступает время, когда садхак вынужден заняться низшими частями своего существа, и вот тогда ему приходится столкнуться со всеми витальными трудностями. Если первые успехи или первые йогические переживания пробудят в человеке гордыню или чувство собственной значимости или если где-то в нем есть серьезный изъян, то до тех пор, пока он не избавится от эго или не исправит свой недостаток, он не сможет справиться с возникшими трудностями. Камнем преткновения для Х стала гордыня, основанная на самодовольстве, и путь вперед для него оказался полностью закрыт; также у него есть недостаток – недалекий и упрямый ум, придерживающийся своих собственных идей и считающий их единственно верными, – случаи, о которых вы упоминаете, очень хорошо иллюстрируют этот недостаток. Именно поэтому Х со всеми ссорится, считая одного себя правым, а всех остальных – очень плохими и злонамеренными, он не в состоянии увидеть собственные заблуждения и ошибки, а когда я или Мать отказываемся его слушать, он чувствует себя обиженным и оскорбленным, поскольку мы не поддерживаем такого святого и праведного человека в его борьбе против притесняющих его злых и нечестивых людей. Он хороший и умелый работник, но в садхане он не сможет сделать и шагу вперед до тех пор, пока не избавится от своего высокомерия и эго.

* * *

У вас есть способности и природные задатки йогина, но наряду с этим слишком большое самолюбие и выраженное чувство собственной праведности, которые мешают достижению совершенства и являются очень серьезным препятствием. Пока садхак не избавился от этих недостатков, любые попытки Истины проявиться в нем всегда будут заканчиваться созданием витальных или ментальных конструкций, которые будут искажать и превращать ее в бессильную полуистину или даже делать саму истину источником заблуждения.

* * *

Да, самооправдание сохраняет эту ошибочную тенденцию, поскольку она получает ментальную поддержку. Самооправдание – это всегда признак эго и неведения. Когда человек обладает более широким сознанием, он знает, что каждый имеет свою собственную точку зрения и, исходя из нее, находит оправдание своим действиям, поэтому обе конфликтующие стороны всегда считают себя правыми. Только когда человек смотрит на все сверху, пребывая в сознании, свободном от эго, он видит все аспекты проблемы, а также истину каждого из них.

* * *

Но это [нежелание признавать собственные недостатки] очень широко распространенная человеческая слабость, хотя у садхака, чей прогресс во многом зависит от распознавания в себе того, что требует изменения, ее быть не должно. Это не значит, что для успеха в садхане такого признания, самого по себе, достаточно, но оно является необходимым. Люди, конечно же, только из-за своеобразной гордости или тщеславия считают, что признание своих ошибок является признаком слабости или может повредить их репутации. Они не только не признаются другим в собственных недостатках, но и скрывают их от самих себя и, даже будучи вынужденными обратить на них внимание, стараются отвести от них взгляд и сделать вид, что их не существует. Или же они пускаются в туманные объяснения, находят массу оправданий и доводов, стремясь выдать свои недостатки за что-то другое. Высказывание Х [37] очень точно характеризует его – именно это и стало его главным камнем преткновения в йоге.

37

«Я скорее умру, чем признаю свои недостатки».