Письма о йоге – V
Шрифт:
Что касается практики медитации, о которой мы говорили, то стремление, молитва, сосредоточение, внутренняя собранность являются ее естественными составляющими. Те, кто придерживается такой позиции, быстрее продвигаются вперед и, как только они становятся способны сохранять ее постоянно, их садхана начинает развиваться намного легче и ровнее по сравнению с теми, кто, прилагая напряженные, неуверенные и беспокойные усилия, периодически впадает в отчаяние, утрачивает надежду и опускает руки. Мы говорили о постоянной открытости Божественному, позволяющей силе вливаться в адхару и производить в ней свою работу, о состоянии уравновешенной открытости, возникающей, когда ум спокоен, а сердце исполнено веры и светлого доверия; где это мы говорили, что вашей программой должно стать беспомощное
А что касается веселости и беспечности, то легкомысленного и наплевательского отношения ко всему мы бы никогда никому не посоветовали. Мать говорила о бодрости и оптимизме, и если она использовала слово «беззаботный», то не в смысле какого-то легкомыслия или беспечной веселости и небрежности – хотя элементом йогического характера вполне может быть более глубокая и более тонкая радость. Мать имела в виду радостную невозмутимость, не покидающую человека даже при встрече с трудностями, и в этом утверждении нет ничего противоречащего положениям йоги или ее собственному опыту. Поверхностная витальная природа (в отличие от глубин истинного витала), с одной стороны, тяготеет к поверхностным радостям и восторгам, а с другой, к грусти, отчаянию, унынию и драматизму, ибо это те светлые и темные стороны жизни, которые очень дороги ее сердцу; но в йоге полный света или широты и свободы покой или глубочайшее блаженство (anandamaya), а еще лучше, сочетание покоя и блаженства, являются подлинным состоянием души и ума – а также истинного витала. И садхаку совершенно необязательно становиться божественным, чтобы обрести подобное состояние, это вполне возможно и на человеческой стадии.
Действительно, подъем в более высокое сознание, нежели обычное человеческое, это верный путь к трансформации. Если человек просто остается на уровне обычного низшего сознания и, с позиции этого сознания, пытается отвергнуть неверные движения, то ему не удастся достичь каких-либо устойчивых или совершенных результатов. Но здесь есть несколько моментов, на которые вам следует обратить внимание, иначе, даже войдя в соприкосновение с этим более высоким сознанием, вы можете допустить ошибку.
1. Как вы это и сами впоследствии увидите, все части и личности, входящие в состав вашего существа, должны приобщиться к этому более высокому сознанию, иначе движения, свойственные старой природе, под различными предлогами будут сохраняться.
2. Вы говорите о намерении избавиться от низшего витала, но отвергнуть нужно только те движения низшего витала, которые не поддаются исправлению; вы не можете отвергнуть низший витал как таковой, поскольку он является необходимой частью проявленной природы, так же как и высший витал или ум. Он должен быть преобразован и стать силой высшего сознания, а не предоставлен самому себе или отброшен.
3. Если вы таким образом не преобразуете низший витал, а вам будет достаточно просто внутреннего пребывания в психическом или каком-либо другом более высоком сознании, то тогда вы рискуете стать одним из тех, кто удовлетворяется йогическими переживаниями и неким внутренним покоем или Анандой и оставляет внешнюю природу и все ее поверхностные динамические движения неизменными, полагая, что все это не имеет большого значения, либо оправдывая подобные движения присутствием позади них психического или духовного сознания.
Счастье, в обычном понимании, это радостное состояние витала, либо беспричинное, либо чем-то обусловленное. Удовлетворенность уступает счастью в интенсивности – а если говорить о радости покоя или освобождения от трудностей, то это скорее состояние радостной умиротворенности ('santi). Счастье не должно становиться состоянием самоуспокоения или инертности, и в этом нет никакой необходимости, так как счастье и стремление вполне могут сочетаться. Конечно же, можно испытывать счастье, находясь в инертном состоянии, но большинству людей такое счастье довольно быстро наскучивает, и они начинают хотеть чего-нибудь еще. Некоторые йоги удовлетворены тем счастьем, которое они переживают в состоянии спокойной неподвижности, но это потому, что такого рода счастье является формой Ананды, и, пребывая в этой неподвижности, они ощущают высшее «Я» и его вечный покой и не хотят ничего большего.
В действительности, нет никаких
объективных причин для того, чтобы радость неизбежно сменялась печалью – разве что у витала может быть такая привычка. Но от этой привычки вполне можно избавиться.В витале имеется три препятствия, которые необходимо преодолеть, и преодолеть их очень трудно – это похоть (половое влечение), гнев и раджасическое эго. Раджасическое эго является поддержкой и опорой первых двух.
Конечно, если человек стремится не к Нирване, то ему придется заниматься своим маленьким эго – не потворствуя ему, а трансформируя и устраняя его.
Имеющуюся форму эго необходимо растворить – она не должна быть заменена на эго больших размеров или какой-то иной его разновидностью. Эго следует заменить истинным существом, которое, даже сохраняя свою индивидуальность, ощущает свое единство с Божественным и со всем сущим.
Психическому существу присуща индивидуальность, но не эгоизм. Эгоизм исчезает, когда человек достигает единства с Божественным или полностью предает себя в руки Божественного.
На духовных планах эго перестает существовать, поскольку человек чувствует, что он един с Божественным; тем не менее, он может ощущать свою истинную личность или индивидуальность – являющуюся не эго, а частицей Божественного.
Хотя на духовных планах эго не существует, тем не менее на низших планах переживание духовных состояний может привести к возвеличиванию эго либо из-за гордыни, либо из-за неправильного восприятия этих переживаний. Проникновение на более высокие ментальные и витальные планы также может привести к разрастанию эго. Подобная опасность всегда сохраняется, пока в существе не установлена гармония между высшим и низшим сознанием и низшее не преобразовано по образу и подобию высшего.
Даже если в высших частях существа достигнуто единство со всем сущим и у человека нет чувства эго, то это не значит, что низшие части также свободны от него. Эго, напротив, может стать очень сильным, а действия человека – крайне эгоистичными, хотя его ум будет при этом думать: «Я свободен от эго».
От эго не так-то легко избавиться. Даже если работа выполняется в правильном духе и даже если имеется истинное знание или бхакти, эго все равно может сохраняться. Исчезновение эго означает полное освобождение (Mukti). Даже йог, переживший состояние, когда его обособленная личность растворяется в космическом сознании или неком Трансцендентном сознании, возвращаясь к взаимодействию с внешним миром, все еще обнаруживает наличие поверхностного эго. Именно по этой причине аскеты избегают внешней деятельности и утверждают, что без эго она невозможна. На самом деле это не так, но деятельность, полностью лишенная эгоизма, станет возможной только тогда, когда все внешние действия, вплоть до самых незначительных, будут осуществляться высшим сознанием.
Самата (samata) означает не отсутствие эго, а отсутствие желаний и привязанностей. Чувство эго при этом может исчезнуть, но может и сохраниться либо в тонкой, либо в грубой форме – это зависит от человека.
Гордыня – это только одна из форм эго, есть и тысячи других. Все действия человека полны эго, как хорошие, так и плохие, и в этом смысле его смирение ничем не лучше, чем его гордыня, а его добродетели – не лучше, чем его пороки.
Избавить человеческую природу от эго не так-то просто. Если человек свободен от эго, он ничего не делает для себя или в собственных интересах, но все только для Божественного – все его мысли и чувства посвящены Божественному, и в этом случае он Дживанмукта и сиддха-йог.
Но это характерно для всех человеческих существ. Эгоизмом наполнено каждое их движение, он присутствует во всех их действиях, чувствах, мыслях, как в значительных, так и в банальных, как в хороших, так и в плохих. Даже смирение и то, что называют альтруизмом, у большинства людей являются только еще одной формой эгоизма. Эгоистом можно быть и тогда, когда нечем гордиться.