Поэтические воззрения славян на природу (Том 1, Главы 1-4)
Шрифт:
Молнии также уподоблялись горящим светочам. Народная загадка изображает "грозу" в такой поэтической картине: "гроб плывет, мертвец поет, ладон пышет и свечи горят"; гроб - туча, песнь - гром (см. ниже), свечи - молнии. Блеск молний, по финском поверью, происходит от того, что Укко высекает огонь; как удар стали (кресала) рождает из кремня искру, так бог-громовник высекает огонь (крес) из скалы-тучи. Финны приписывают этому богу власть над огнем и наделяют его огненною рубашкою ( = грозовое облако) и такими же стрелами, мечом и луком 131. То же огненное оружие дают славяне своему Перуну.
Понятие теплоты, соединяемое равно и с светилами и с огнем, обозначается в языке родственными словами: теплеть - теплая погода, тепло (тяпло, типлышко) горячий уголь, огонь: "вздуй тепло!" тепленка - огонь, разведенный в овине; теплить - протапливать овин; теплина - теплое время и огонь, зажженная лучина; степлиться - о воде: согреться от лучей солнца, и об огне: гореть; о звездах говорят, что они теплятся = светят 132. Слово печет - в Архангельской г. употребляется вместо светит 133. С светом и теплотою первобытные народы связывали идею жизни, а с отсутствием того и другого - идею смерти. При вечернем закате, при наплыве туч и во время затмений солнце казалось потухающим; а когда огонь гаснет - это и есть для него смерть. В области, словаре гасить означает: истребить, уничтожить. (92) Ночь, санскр. nakta от корня пас - perire, interire, т. е. время, когда день умирает 134; нем. untergehen значит: заходить, садиться солнцу, и погибать. Отсюда возникло: во-первых, уподобление жизни - возжженному светильнику, а смерти - потухшему (смотри главу XXIV), и во-вторых, уподобление восходящего, утреннего солнца новорожденному ребенку, а заходящего, вечернего - умирающему старцу. В Ведах встающее поутру Солнце (Arusha) представляется прекрасным младенцем, а Утренняя Зоря - богинею, которая каждый день снова нарождается 135; у греков Зоря называлась Протогенея - перворожденная, и Солнце рассматривалось, как сын, рождаемый Небом и Зорею (или Ночью). Сербская песня заставляет
– отвечало Солнце, - спроси у твоего господина, отчего он со дня рождения все более и более вырастал в теле и в силах и отчего в старости ослабел и пригнулся к земле? То же самое и со мной: моя мать каждое утро рождает меня прекрасным младенцем и каждый вечер хоронит хилым стариком" 138. Русская загадка говорит о "дне": "к вечеру умирает, к утру оживает" 139. Чешск, "ze mne since zapada" - уже близится моя смерть.
Дневное движение солнца играло весьма важную роль в древнейших верованиях, отголосок которых замечаем в доселе уцелевшем пристрастии раскольников к церковным выходам (с Евангельем и дарами) посолонь и в некоторых народных обычаях и приметах. На свадьбах жених и невеста, их родичи и гости выходят из-за стола "по солнцу" 140; купленную скотину покупщик трижды обводит около столба "по солнцу", чтобы она пришла к нему на счастье 141; гадая о чем-нибудь, подымают на пальцах ржаной хлеб и смотрят: в какую сторону станет он вертеться? если "по солнцу" - задуманное сбудется, и нет - если "против солнца" 142. Солнечным движением определились страны света: а) восток (области, веток, сток) от глагола теку - иногда заменяется словами всход и солновосход, из которых последнее означает также "утро" 143. Это сторона, где рождается солнце, откуда несет оно дневной свет и жизнь миру, и потому сторона - счастливая, благодатная. Сербы говорят: "солнце на восход, а Бог на помощь!" Пословица: "взойдет солнце и к нам на двор" у всех славян употребляется в смысле: будет и нам счастье! (см. выше стр. 19). На восток (93) обращались и продолжают обращаться с молитвами и заклятиями; заговоры большею частию и начинаются этою формулою: "на заре было на утренней, на востоке красна солнышка". На восток строятся храмы; в старину покойников полагали лицом к востоку - в ожидании великого утра всеобщего воскресения мертвых, знамением которого служил ежедневный восход (= пробуждение) накануне почившего солнца 144. "Зашедшю солнцю, говорит памятник XII века, не достоит мертвеца хоронити, но тако погре(б)сти, яко еще высоко: то бо последнее видить солнце до общего воскресения" 145. В волошских же деревнях не хоронят никого до полудня, потому что родные желают направить душу усопшего в загробный мир вместе с отходящим на покой солнцем 146. С востоком соединялось представление рая, блаженного царства вечной весны, неиссякаемого света и радостей. Наоборот, b) запад (от глагола: западать) называют заход и солносяд и связывают с ним идею смерти и ада, печального царства вечной тьмы. Где умирало солнце, туда - казалось древнему человеку - удалились и все усопшие предки, там ожидает судьба и его по смерти. В поучительном слове Кирилла Туровского читаем: "и потом сведет ю (душу умершего) в пропасть, идеже затворены суть душа(и) грешных от века, показаеть ей места, идеже им мучитися, понеже мука далече мира есть на западе" 147. По сказанию Иосифа Волоцкого о ереси жидовствующих, новгородский архиепископ Геннадий приказал посадить уличенных еретиков на коней - лицом к лошадиным хвостам, "яко да зрят на запад в уготованный им огнь" 148. В послании другого новгородского архиепископа - Василия сказано, что рай был насажден на востоке, "а муки и ныне суть на западе" 149. Любопытна народная примета: когда корова принесет теленка, то прежде всего обращают внимание, как он лежит: если голова его обращена к востоку - теленок вырастет, а если на запад - то непременно падет 150, с) Юг крестьяне называют солнопёк (солнопечный - знойный, солнопека и пекунство - место, открытое для солнечных лучей) и полдень: это сторона, где полуденное солнце блестит наиболее ярким светом и откуда веют теплые весенние ветры. Паисиевский сборник (в "слове св. Григория"), указывая на требы, совершаемые огню, как эмблеме солнца ("огнь творит спорыню, сушит и зреет" нивы), прибавляет: "того ради окаяннии полуден чтут и кланяються на полд(е)нь обратившеся" 151. d) Север же - сторона холодных ветров, зимней вьюги и ночного мрака; на областном языке она называется полночь и сивер; сравни с словами: сиверко - холодно, сивер и сйверик - холодный, резкий ветер, сиверка - ветреная, сырая погода 152. Как восток противополагается западу, так юг - северу; подобно западу, север в народных преданиях представляется жилищем злых духов; по поверью, не должно ставить ворот на полночь, не то нечистая сила выживет из дому 153.
С рассветом дня соединяется все благое, все предвещающее жизнь, урожай, прибыток, а с закатом солнца, с ночью - все недоброе: смерть, бесплодие, убыток, несчастие. Отсюда объясняется и поговорка, так часто повторяемая в наших сказках: (94) утро вечера мудренее, т. е. при солнечном восходе всякое дело, всякий подвиг совершаются удачнее. "Ночь меркнет, заря-свет запала, мгла поля покрыла", говорит автор Слова о полку, желая в этой картине солнечного заката, в этом торжестве тьмы над светом - указать на грядущее торжество враждебных ратей над русскими воинами 154. Наоборот, "Слово о вел. князе Димитрии Ивановиче" пользуется эпическим выражением: "солнце ему на восток(е) сияет и путь поведает" - в смысле: все ему сулит успех, победу 155. Народные приметы дают обильные свидетельства: солнышко закатилось - не бросай на улицу сора, пробросаешься = разоришься; не починай тогда и новой ковриги, а то хлеб будет не спор, да, пожалуй, и все хозяйство расстроится. Если уже необходимо приняться за ужином за целый хлеб, то первую отрезанную горбушку не едят, а после трапезы приставляют ее к початой ковриге, чтоб она казалась нетронутою 156. Отдавать деньги к ночи - не хорошо, не будут водиться; по захождении солнца крестьяне, из боязни обеднеть, не сводят счетов, не ссужают в долг и не дают из дому никакой вещи. В одной из старинных рукописей Кирилло-Белозерского монастыря об этом замечено: "по заходу солнца не дают ничтоже от дому своего ни огнь, ни ссуд некаков или требование нечто" 157. Не гляди в окно до утренней зори - грешно; не оставляй на ночь на столе нож - лукавый зарежет 158. Если жеребенок (сосун) резвится на пастбище вечером, при закате солнца, то его непременно в течение года съест волк; а если играет он поутру, при восходе солнца, то будет хорошо расти и уцелеет от хищного зверя 159. Когда мать купает ребенка на ночь, то не должна выливать воды до утреннего рассвета; несоблюдение этого правила может повредить ребенку 160. На ночь следует покрывать кадку с водою и кринки с яствами, чтобы не нагадил в них нечистый 161. Эдда не советует вступать в битву по захождении солнца 162. По глубоко вкорененному убеждению язычников, война была судом божиим, а дневное светило являлось свидетелем людской правды. Оно должно было взирать с высоты на состязание враждующих племен и склонять весы правосудия на сторону правого. У древних народов как скоро заходило солнце - суд закрывался (так предписано законами XII таблиц), и вообще всякая юридическая сделка, заключенная в ночное время, была недействительна; заимодавец мог требовать уплаты долга только днем, пока не село солнце; судебные поединки должны были заканчиваться с наступлением сумерок 163.
По солнечному движению человек определил и свое собственное отношение к окружающему миру, что очевидно из совпадения понятий левого с северным и правого с южным; в санскр. dakshina (греч. ??????, ?ат. dexter, наше десный и десница) значит: и правый, и южный, а слово север (лат. saevis или saevus свирепый, лютый, литов. szaure - северный) лингвисты сближают с санскр. savya (зенд. havya, haoya, слав. шуй-ца) - левый 164, так как древний человек обращался всегда для молитвы к востоку и, следовательно, с правой руки имел полуденный юг, а с левой - (95) полночный север. Указанная противоположность юга и севера сочеталась в народных поверьях и с сторонами правой и левой. По убеждению простолюдина, с правой руки человека стоит добрый ангел, а с левой злой; не плюй направо, чтобы не отогнать от себя ангела-хранителя; плюнешь налево - попадешь в черта 165, и потому советуют, вставая поутру с постели, плевать в левую сторону и растирать слюну ногою: этим средством прогонишь нечистого, и в тот день он уже не будет записывать за тобою грехи 166. Спать на правом боку почитают за грех, ибо можно задавить ангела-хранителя (Полтав. губ.). Вставать с постели должно правою ногою, встанешь левою - весь день будешь не в духе: брюзглив и невесел 167; обуваясь и снимая обувь, следует начинать с правой ноги; кто, входя в дом, ступит наперед правою ногою, того ждет хороший прием; при древних гаданиях славяне наблюдали, какою ногою переступит священный конь через положенные жерди - правой или левой, и в первом случае ожидали успеха, в последнем - неудачи; кто упадет на правый бок - тому не будет помехи в делах, а кто на левый - того ждет беда 168. Литвин, при посеве огородов, боится пересыпать семена из правой руки в левую, чтобы не повредить будущим всходам 169. Увидать народившуюся луну с правой стороны знак, что получишь неожиданную прибыль или в продолжение целого месяца будешь счастлив во всех предприятиях; а кто усмотрит ее слева, тот испытает неудачи 170. Крик и полет вещей птицы с правой руки принимался у славян, немцев, греков и у других
народов за счастливую примету, и наоборот, если предвещание шло с левой стороны 171. Чешется правый глаз - на милого смотреть, левый - к плачу 172; чешется правая ладонь - получать деньги (прибыль), левая - отдавать (убыток); правое ухо горит - слышать добрые вести или похвалу, левое - слышать худые вести и брань; в правом ухе звенит - вспоминают друзья, в левом - корят недруги, и т. дал. 173. Под влиянием этих воззрений слово правый получило значение всего нравственно хорошего, справедливого, могучего (право, правда, правило, правило, управа; то же соотношение понятий запечатлено и в языках немецком и французском: recht, die rechte hand, richtig. droit и droite).Поэтические представления о рождении и смерти солнца были прилагаемы и к судьбам его в течение года. Потеря солнцем плодотворной теплоты и помрачение его блеска в осенние и зимние месяцы послужили основою мифа, что светило это с окончанием летнего времени утрачивает свои силы и погибает (= гаснет). С поворотом на зиму (в июне) оно видимо стареет и начинает уступать демонам тьмы: дни сокращаются, ночи увеличиваются; одряхлевшее, оно умирает. Но при следующем повороте (в декабре), вместо старого солнца нарождается новое: sol novus, как называли его римляне. С его рождением (nativitas solisinvicti) дни начинали прибывать, ночи умаляться. Это радостное событие встречали особенным празднеством, (96) которое в эпоху христианскую было приурочено ко времени Рождества Христова и доныне известно между поселянами под именем Коляды. Повторяя слова старинной обрядовой песни, народ бессознательно продолжает воспевать новорожденное солнце:
Уродилась Коляда
Накануне Рождества.
Рядом с указанным представлением о возрождении солнца было другое, совершенно аналогичное с первым, что при повороте на лето оно воскресает к новой жизни. Как слово погаснуть метафорически означает: умереть, так выражение "возжечь пламя" должно было получить значение: ожить, восстать от смерти, что и подтверждается на самом деле; ибо воскресать (вскрешати, крьсн ти, кресити) происходит от крес - пламя, огонь. В одном рукописном прологе слова крес и кресины употреблены именно в значении небесного света, возжженного при повороте солнца на лето: "в дьни слньчного креса, егда ся наплньшим годинам сльньце взвратить кресины, да ношть мьняеть (уменьшается), а дьни да прибываеть" 174. Вновь народившееся или воскресшее светило постепенно крепнет в своих силах; божественный младенец растет и мужает и при начале весны является прекрасным и могучим юношею. С весенним солнцем нераздельно понятие молодости; народные сказания изображают его в грозовой обстановке: оно купается в живой воде дождевых потоков, очищается в блеске молний и, просветленное, несет миру дары плодородия. Когда солнце закрывается белыми = летними облаками, оно, по народному выражению, замолодело 175. В грозе видели его благодатное обновление: погашаемый демонами мрака (= тучами), светильник солнца снова возжигается молниеносным Перуном, разгоняющим враждебные рати нечистых духов. Финский эпос заставляет громовника Укко зажигать в облаках искры (молнии), чтобы осветить чрез то вселенную новым солнцем и новым месяцем 176.
Не менее любопытны те мифические представления, какие соединяла фантазия с обычными изменениями луны. В первой четверти месяц называется новым (новей, пол. now, чешск, nowy, англос. niwe mona, сканд. nymani, др.-нем. niumani, греч. ??????, ?ат. novilunium), молодым (молодик, на молоду - в новолуние, серб. младина, илл. miadi miesez), народившимся ("новый месяц народился"); в следующие затем дни - подполнь; потом наступает полнолуние (серб. пуна, слов. рота, пол. pelnia, илл. pun miesez, литов. pilnatis, санскр. purnamasi, греч. ????????????, лат. plenilunium, англос. fullmona, др.-нем. fbller mano), за ним перекрой - первые дни после полнолуния ("на перекрое") и старый или ветхий месяц ("на ветху", luna senescens) 177. Итак, по древнейшему воззрению, закрепленному в языке, луна рождается, вырастает (= полнеет), бывает молодою, стареет и умирает и затем возрождается снова. Народная загадка так живописует это светило: "когда я молод был - светло светил, под старость стал - меркнуть стал" 178. Следя за постепенно умаляющимся ликом полной луны, древний человек объяснял себе это явление или губительным влиянием старости, или действием враждебной силы, которая наносила месяцу ущерб и как бы урезывала его острым ножом: перекрой от кроить - резать, откуда и край, краюха, крома. Народная загадка уподобляет неполный месяц кра(97)юшке хлеба: "постелю рогожку (небесный покров), посыплю горошку (звезды), положу окрайчик хлеба (месяц)" или: "взгляну в окошко, раскину рогожку, посею горошку, положу хлеба краюшку" 179; "у нас над двором краюха висит" 180. На Руси и в Германии существует поверье, что старый месяц Бог крошит на звезды 181. В Литве есть поэтическое предание о полумесяце: Перкун, раздраженный тем, что Месяц ухаживал по ночам за Денницею, выхватил меч и рассек ему лицо пополам.
Евреи праздновали день новолуния, возжигая на холмах огни, как символическое знамение вновь народившегося светила ночи 182. У нас до сих пор в некоторых деревнях крестьяне выходят встречать новый месяц и обращаются к нему с мольбами о счастии, здоровье и урожае; иные уговариваются с священниками освящать у них на дому воду в первый воскресный день по новолунии, в продолжение целого года (Черниг. губ.). Как с восходом солнца связывались добрые предвещания, а с закатом - худые, так и месяцу придано счастливое значение в период его возрастания (от рождения до полнолуния), и несчастливое - в период ущерба. Когда увидят в первый раз молодой месяц, то нарочно хватаются за карман или вынимают оттуда деньги и "кажут их месяцу"; верят, что после этого богатство станет возрастать и деньгам перевода не будет 183. О ребенке, родившемся в новолуние, думают, что он долговечен. На Украине, глядя на молодой месяц, приговаривают: "тоби на уповня (на пополнение), мени на здоровья!" 184 Время возрастания луны считается у наших крестьян наиболее удачным для начала работ и предприятий, а время ущерба - менее или и совсем неблагоприятным, что, по свидетельству Тацита, признавали и древние германцы. Свиней стараются резать в полнолуние - в том убеждении, что тогда туши бывают полнее, а во время ущерба умаляются. И всякую другую скотину лучше колоть в полнолуние; на исходе же месяца она бывает худее и в костях ее меньше мозга 185. При стареющем месяце, а равно и в день лунного и солнечного затмения, не начинают посевов 186. "Добро сеять в полном месяце"; если мужик сеет на новцу (в новолуние), то хотя хлеб растет и зреет скоро, но колос будет не богат зернами; а хлеб, посеянный в полнолуние, хотя растет тихо и стеблем короток, зато ядрен и обилен зерном 187. В этом поверье рост хлеба поставлен в прямое соотношение с возрастанием луны, а полнота зерна - с полнотою ее блестящего круга. То же утверждают и о посеве льна: чтобы лен уродился полный в зерне, надо сеять его в полнолуние; а чтобы уродился долгий и волокнистый - надо сеять на молодой месяц 188. Постройку избы не советуют начинать во время лунного ущерба - не будет добра 189; рубить строевой лес и хворост для плетня и складывать печи должно в новолуние: тогда червь не будет точить дерева, хата будет тепла и не станет гнить 190. Отдел сыновей на особое житье совершается обыкновенно во время новолуния - для того, чтобы имущество нового хозяина так же прибывало и увеличивалось, как (98) увеличивается молодой месяц. В старинном поучении (XVII в.), направленном против народных суеверий, восстает проповедник и на указанные нами приметы и обычаи: "мнози неразумнии человецы, говорит он, опасливым своим разумом веруют в небесное двизание, рекше во звезды и в месяц, и разчитают гаданием, потребных ради и миролюбивых дел, рожение месяцу, рекше - молоду; инии ж усмотряют полного месяца и в то время потребная своя сотворяют; инии ж изжидают ветхого месяца... И мнози неразумнии человецы уверяют себе тщетною прелестью, понеже бо овии дворы строят в нарожении месяца, инии же храмины созидати начинают в наполнение месяца; инии бо в таж времена женитвы и посягания учреждают. И мнози баснословием своим по тому ж месячному гаданию и земные семена насаждают и многие плоды земни устрояют" 191. Подобные поверья встречаем и у немецких племен: заключать браки, начинать постройки, переходить на новоселье, собирать целебные травы и росу, стричь волоса и обрезывать ногти (чтобы лучше росли) должно в новолуние; на исходе же старого месяца хорошо расторгать брачные узы, ломать дом, рубить лес и косить траву: лес и трава нужны сухие, и потому при рубке первого и косьбе второй имелось в виду, чтоб они высохли так же скоро, как усыхает (умаляется) луна; плоды, растущие над землею, лучше сеять при возрастающей луне, а которые растут под землею (морковь, редька и пр.) и, следоват., не любят света - при лунном ущербе; больные, смотря на умаляющийся месяц, говорят: "wie du abnimmst, mogen meine schmerzen abnehmen", и наоборот, когда луна возрастает: "du magst zunehmen, mein ubel mag abnehmen!" 192
О звездах также думают, что более яркий блеск их сулит плодородие. Ясное, звездное небо 24-го декабря обещает в будущее лето изобилие ягод и грибов; на Рождество, Новый год и Крещение звезды ярким сиянием предвещают хорошее роенье пчел и урожайный год; особенно же сиянию звезд приписывают урожай гречихи и приплод овец. Есть даже поговорка: "ярки звезды породят белые ярки (ягнята)", на создание которой оказал несомненное влияние язык. Яркий блеск звезд пророчит плодовитость (ярость - похоть): урожай ярового хлеба, счастливое роенье ярых пчел и умноженье ягнят (ярок). В половине февраля овчары окликают звезды: "ты освети, звезда ясная, негасимым огнем белоярых овец у раба (имярек). Как по поднебесью звездам несть числа, так бы у раба (имяр.) уродилось овец болей того" 193.
Тесная связь, в какую поставил язык понятия небесного света и земного огня, выразилась в мифе о родстве этих стихий. Небо имело двух детей: Солнце и Огонь. По свидетельству Ипатьевской летописи, указанному впервые Шафариком, у Сварога (неба) был сын Дажьбог (солнце); а в Слове христолюбца сказано: "и огневи молятся, зовут его Сварожичем". Эта отечественная форма указывает, что Огонь был также принимаем за сына Сварога. В сербской песне солнце называется чадо божье, а в малорос. языке огонь обозначается словом богач, в котором г. Буслаев 194 подозревает отечественную форму (сын бога); но с этим мнением ученого профессора нельзя согласиться. Название богач (или богатье) придано огню, ради мифической связи его с золотом и потом вообще с богатством 195. Из того же источника создалось другое мифическое сказание о происхождении земного огня от зеницы господней (см. стр. 85), т. е. от всевидящего ока = солнца, почему у финнов на язы(99)ке рун огонь есть "дитя солнца-матери" 196, древние мифы говорят о похищении огня с неба (см. гл. XV).