Пойдём рядом... не так страшно...

Каждый раз, преподнося нам урок непостоянства, жизненные потери и разочарования приближают нас к истине...

Быть духовным воином означает развитие особого типа мужества, сочетающего в себе черты врождённого ума, доброты и бесстрашия. Такому воину может быть страшно, однако у него достаточно мужества, чтобы принять страдание, взглянуть в лицо своему глубочайшему страху и, не отворачиваясь, вынести урок из любых жизненных ситуаций, какими бы трудными они ни были...

Подлинная духовность подразумевает понимание, что если мы взаимосвязаны со всеми вещами и с каждым существом, то даже малейшая, самая незначительная мысль, слово или действие имеют самые серьёзные последствия для всей Вселенной. Бросьте камешек в пруд - и по всей его поверхности пойдёт рябь. Расходящиеся круги сливаются друг с другом, порождая всё новые и новые. Всё самым теснейшим образом взаимосвязано между собой. Мы понимаем, что ответственны за всё, что мы делаем, говорим и думаем, ответственны фактически за самих себя, за всех и вся - за всю Вселенную...

"В современном мире, где всё настолько взаимозависимо, отдельные люди и народы уже не могут больше решать многие свои проблемы самостоятельно. Мы нуждаемся друг в друге. Поэтому нам необходимо развивать чувство всеобщей ответственности... Все вместе и каждый по отдельности мы должны защищать и заботиться обо всех обитателях этой планеты как о нашей общей семье, поддерживать её слабых членов и сохранять ту среду, в которой мы все живём"...

Большинство моих детских воспоминаний о жизни в Тибете уже стёрлось, но два из них останутся со мной навсегда. Это те моменты, когда мой учитель показал мне изначальную, сущностную и сокровенную природу ума...

Впервые это случилось, когда мне было лет шесть или семь... Прежде чем я понял, что происходит, мой учитель сделал совершенно необычный жест: он внезапно обнял меня, оторвав от земли, и крепко поцеловал в щёку. В течение долгого мгновения мой ум совершенно улетучился, и меня охватило чувство невыразимой нежности, теплоты, уверенности и силы.

Второй раз это произошло более формальным образом... Мне было в то время лет девять...

Ум и природа ума... Остающееся и по сей день революционным, глубочайшее откровение буддизма состоит в том, что жизнь и смерть происходят в уме и нигде больше. Оно указывает, что ум - универсальная основа всего нашего опыта: он является творцом счастья и творцом страдания; творцом того, что мы зовём жизнью, и того, что мы зовём смертью.

Ум обладает множеством аспектов, но два из них являются основными.

Первый - это обычный ум... Это ум, который мыслит, строит планы, испытывает желания, манипулирует, вспыхивает гневом, порождает негативные мысли и чувства и потакает им при их наплыве; ум, который должен непрерывно что-то делать, заявлять, обосновывать и подтверждать своё "существование", фрагментируя наш опыт и фиксируя его в понятиях и концепциях. Обычный ум неутомимо изменчив и неизменно зависим от влияния внешних факторов, привычных тенденций и обусловленных схем поведения. Учителя сравнивают его с пламенем свечи в открытом проёме двери - беззащитным перед ветрами любых влияний и обстоятельств...

Вторым аспектом является сама природа ума, его сокровенная сущность, никогда и ни при каких условиях не затрагиваемая переменами и смертью. Сейчас она скрыта внутри нашего собственного ума, спрятанная и затемнённая суетой наших мыслей и чувств. Но подобно тому, как облака рассеиваются под сильным порывом ветра, открывая сияющее солнце и чистый небесный простор, так и какое-нибудь возвышенное переживание при определённых условиях может вызвать в нас проблески природы ума. Эти озарения имеют разную глубину и силу, но каждое несёт в себе некий проблеск понимания, большей осмысленности и свободы, ибо в природе ума заложен сам источник всякого понимания...

Мы не должны ошибочно полагать, что природа ума свойственна исключительно нашему уму. В действительности это - природа всего сущего... Познать природу ума - значит познать природу всех вещей...

На протяжении тысячелетий святые и мистики красноречиво описывали свои прозрения, по-разному называя и интерпретируя их, но то, что они испытывали, было в основе своей переживанием этой сущностной природы ума. Христиане и иудеи называют её "Богом", индусы - "Я", "Шивой", "Брахманом" и "Вишну", суфийские мистики - "сокровенной сущностью", а буддисты - "природой Будды". В сердце каждой религии лежит глубокая уверенность в том, что существует некая основополагающая истина, и что наша жизнь представляет собой священную возможность для духовного развития и осознания этой истины...

У нас иногда возникают мимолётные проблески природы ума. Это может случиться под впечатлением какой-нибудь возвышенной музыки или может быть вызвано чувством безмятежного счастья, наполняющего нас на природе, или даже произойти в самых простых повседневных ситуациях: когда мы смотрим, как тихо падает снег, как солнце встаёт из-за гор или как солнечный луч таинственно скользит по комнате. Такие моменты прозрения, покоя и блаженства случаются с каждым из нас и глубоко западают в душу...

Обратить свой взгляд вовнутрь... Мы настолько привыкли смотреть вовне, что почти полностью потеряли связь со своим внутренним существом. Мы боимся заглянуть в себя...

В мире, ориентированном на развлечения, тишина и покой пугают, и мы защищаемся от них шумом и безумной занятостью...

Мы просто не хотим всерьёз задаваться вопросом, кто мы такие на самом деле, так как боимся обнаружить иную реальность помимо вполне очевидной сегодняшней. Как в свете этого открытия будет выглядеть наш прежний образ жизни? Как отреагируют на то, что мы узнали, наши друзья и коллеги? Что, собственно, нам делать с этим новым знанием? Ведь вместе со знанием приходит и ответственность...

Надежда на просветление...

При всём показном восхвалении ценности человеческой жизни и личной свободы наше общество на самом деле обращается с нами как с существами, одержимыми идеями власти, секса и денег и нуждающимися в постоянных развлечениях, которые отвлекали бы нас от любого контакта со смертью или реальной жизнью. Если мы слышим о своём духовном потенциале или сами начинаем о нём догадываться, то просто не можем в это поверить. Если же мы допускаем мысль о возможности духовного преображения, то полагаем, что оно было по силам только великим святым и духовным учителям прошлого. Это говорит о нехватке уважения и подлинной любви к самому себе, которая наблюдается у многих людей в современном мире. В основе всего нашего взгляда на мир лежит невротическая презумпция собственной ограниченности. Она отнимает у нас всякую надежду на пробуждение и трагически противоречит главной истине учения Будды о том, что все мы в своей сущности уже совершенны...

Но просветление реально, и на Земле существуют ещё просветлённые учителя. И если вы повстречаетесь с одним из них, эта встреча потрясёт и тронет вас до глубины души. Такие слова, как "просветление" или "мудрость", казавшиеся нам лишёнными смысла, окажутся истинной правдой. Несмотря на всю её драматичность, ситуация в мире остаётся сегодня вполне обнадёживающей. Сознание современных людей постепенно раскрывается навстречу новым измерениям реальности. Великих учителей можно увидеть по телевизору; многие учителя с Востока приезжают и учат на Западе; а круг читателей книг всех мистических традиций постоянно расширяется. Катастрофическое положение на планете постепенно подводит людей к осознанию необходимости радикальных изменений в мировом масштабе...

Наша культура придаёт чрезмерное значение интеллекту, и нам кажется, что для достижения просветления нужно быть очень умным. На самом же деле наши многочисленные интеллектуальные "премудрости" являются лишь дополнительными препятствиями. Одна тибетская пословица гласит:

"Если слишком умён, можешь упустить самое важное"...

"Логическое мышление представляется нам интересным, но в нём кроется зерно заблуждения"... "Теории - как заплатки на одежде, рано или поздно они оторвутся"...