Правдивость - последняя нога религии

6.6

Хотя западные философы, в основной своей массе, спекулятивны, между ними, похоже, существует единство мнений по крайней мере в том, что человек может постичь истину и затем поделиться ею с другими. Как говорится во вступительной статье к книге «Великие книги западного мира»: «Философы и мыслители, ничиная с Платона и заканчивая Фрейдом, похоже, объединяются против скептицизма, или доходящей до крайности софистики, отрицающей различие между истиной и ложью, или ошибочно помещающей истину за пределы досягаемости человека».

Если все точки зрения в одинаковой степени верны и ложны, почему же тогда Аристотель спросил - не пытается ли тот, кто отвергает истину, «пройти сквозь стену или перешагнуть через обрыв» вместо того, чтобы не делать этого? «Если бы это действительно был вопрос различных точек зрения, принимаемых нами, - говорил Фрейд, - мы могли бы строить мосты из картона, как если бы это был камень, могли бы ввести пациенту одну десятую грамма морфия вместо одной сотой или усыплять не эфиром, а слезоточивым газом. Но, - добавляет Фрейд, - сами же интеллектуальные анархисты воспротивились бы такому практическому применению их теорий».

Однако единство мнений между западными философами исчезает, как только речь заходит о том, что же в действительности является истиной. Зачастую они соглашаются с тем, что истина - это «реальность», но когда разные философы начинают рассуждать о природе реальности, ума и бытия, они тут же разбредаются в разные стороны. Как говорится в ведических писаниях, никакой материалист не может стать известным философом, пока не опровергнет предшествующих философов и не скажет что-нибудь новое.

Ведические философы оставляют попытки осознать истину посредством рассуждений индуктивного метода, а принимают дедуктивный метод, заключающийся в том, чтобы «услышать знание от авторитетного источника».

Ведическое знание - не какая-то фанатичная догма. Пользуясь логикой, философы-вайшнавы четко объяснили, почему они отвергают постижение высшего знания через посредство процессов пратьякша и анумана. Пратьякша - это получение знания через непосредственное свидетельство чувств, а анумана - это создание теорий (таких, как теория Дарвина), основанных на практическом опыте. Ведическое знание называется шабда-брахма, т.е. полученное блгодаря слушанию авторитета. Прабхупада приводит пример того, как человек получает программу радиопередач и принимает это знание, не ставя экспериментов.

Веды говорят, что для того, чтобы понять трансцендентное знание, мы должны выслушать его из авторитетного источника. Трансцендентное знание - это знание, выходящее за пределы этой вселенной. В этой вселенной можно найти лишь материальное знание, а духовное знание мы найдем только за ее пределами. Но мы не можем достичь границ даже этой вселенной, не говоря уж о духовном мире. Следовательно, обрести полное знание невозможно.

–  Шри Ишопанишад, Введение

6.7

Кто-то может спросить: «Это понятно, что есть истина и что человек может ее постичь, но как истина может быть личностью?»

Самая главная проблема такого скептика в том, что он считает, что все должно быть именно таким, каким он это воспринимает. Прабхупада называл это «философией доктора Лягушки». Лягушка, живущая в колодце, не может представить себе, что существует такой большой водоем, как Тихий океан, хотя она и слышит об этом от надежного друга. Она считает, что океан может быть раз в пять, ну от силы раз в десять больше ее маленького колодца. Таковы и наши мысли о том, как личность может быть вечной, неизменной и безграничной. Чтобы избавить нас от этого прочно укоренившегося заблуждения, Упанишады иногда утверждают, что Абсолютная Истина, Бог, не является личностью. Но истинный смысл этого высказывания такой: «Он не является личностью, наподобие тех, кто живет в этом материальном мире». Апани падо джавано грахига - «У Него нет ни рук, ни ног, но Он может принимать ваши подношения и ходить очень быстро». В «Ишопанишад» говорится:

Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, но также и очень близко. Он пребывает внутри всего, и в то же время он вне всего.

–  Мантра пятая

Комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху очень важен:

Здесь дано объяснение трансцендентных деяний Верховного Господа, совершаемых Его непостижимыми энергиями. Противоречащие друг другу утверждения приводятся здесь как доказательство непостижимости энергий Господа. Он ходит и не ходит. Эти два утверждения противоречивы. Про того, кто может ходить, нельзя сказать, что он не может ходить. Такое противоречие говорит о непостижимом могуществе Господа. Обладая ограниченными знаниями, мы не можем решить для себя эти противоречия, поэтому представляем Господа только так, как позволяют нам наши ограниченные умственные возможности. Философы-имперсоналисты школы майявади признают только те действия Господа, в которых не проявляются Его личностные качества, отвергая Его личностный аспект. Но школа бхагаваты признает как личностный, так и безличностный аспекты Господа. Бхагаваты признают также существование Его многочисленных энергий. Без непостижимых энергий выражение «Верховный Господь» не имело бы смысла.

–  Шри Ишопанишад, мантра пятая, комментарий

Сам Господь осуждает неверующих «философов», не соглашающихся с тем, что Абсолютная Истина является личностью.

Глупцы глумятся надо Мной, когда Я нисхожу в человеческом облике. Они не знают Моей трансцендентной природы Верховного Господа, управляющего всем, что существует.

–  Бхагавад-гита 9.11

Люди, находящиеся под влиянием иллюзии, не могут понять, что Верховная Абсолютная Истина обладает чертами личности.

Такие материалисты даже не могут себе представить, что существует трансцендентное тело, неуничтожимое, исполненное знания и вечного блаженства. С материальной точки зрения, тело подвержено разрушению, оно преисполнено невежества и страданий. Поэтому люди, когда им говорят о личностной форме Господа, в основном определяют ее себе на таком же телесном уровне. Для таких материалистичных людей гигантское материальное проявление является высшим совершенством. И, соответственно, они считают, что высшее должно быть безличным.

–  Бхагавад-гита 4.10, комментарий

Такой чрезмерный материализм является своего рода болезнью, не дающей человеку осознать высшую истину. Иногда люди приходят к заключению, что материальный мир приносит страдания. И тогда они пытаются найти облегчение, занимаясь разного рода медитацией. Но когда таким людям, в основном придерживающимся безличной концепции истины, говорят о Верховной Личности Бога и о том, что можно обрести счастье, общаясь с Ним в духовном мире, они боятся снова стать личностями и предпочитают слияние с безличной пустотой. В том же комментарии Прабхупада пишет:

Обычно они сравнивают живые существа с пузырями, которые булькают, и затем вновь становятся частью океана. Таково высшее совершенство духовного существования, лишенного индивидуальности. Такая жизнь полна страха.

Другое возможное недоразумение - когда человек, слыша множество противоречивых теорий, начинает скептически относиться к самому факту духовного существования. Эти люди начинают испытывать отвращение ко всему и заключают, что не существует никакой высшей причины, и что все есть пустота. Это также нездоровое состояние.