Процессуальный ум: Руководство по установлению связи с Умом Бога

Этика вашего процессуального ума носит мифический характер и обладает направляющей мудростью, которая включает в себя все ваши известные и скрытые этические ценности. Истина – это процесс, стоящий за правильным и неправильным.

Информация к размышлению

1. Этика – не просто философский вопрос, а опыт процессуального ума, глубочайшие чувство и смысл, которые вы приписываете своей жизни.

2. Понятие сцепленного со-творения включает в себя не только развивающиеся сцепленности отношений в реальности, но и естественное движение к проведению в жизнь сочувственной мудрости и этики связанного с землей процессуального ума.

3. Открывайте этику своего собственного процессуального ума и следуйте ей.

Глава 16 Мистицизм и единые поля

Религия, физика, психология и политика еще не знают, надо ли им объединяться, каким образом или когда. Это одна из причин, почему сейчас – и, вероятно, будет всегда – так трудно обращаться к таким темам, как сотворение мира и этика. К каждой из этих тем есть много разных подходов! С точки зрения процессуальной работы, одна из причин раскола между разными дисциплинами связана с тем, как мы используем свое внимание. Физические теории, порождающие неизмеримые возможности (вроде частиц идущих назад во времени у Фейнмана), в настоящее время считаются неуместными. По контрасту с наукой, многие части духовных традиций и психологии сосредоточиваются на чувствах и на неизмеримых уровнях человеческого опыта. Тем не менее мы живем только в одном мире, даже хотя мы, к лучшему или к худшему, разделяем его на части, сосредоточиваясь на частицах или на сновидениях и невыразимых чувствах. С точки зрения данной книги, все эти части, частицы, сновидения и невыразимые чувства представляют собой аспекты процессуального ума.

На протяжении истории существовало много описаний единого мира, в особенности у мистиков и создателей мифов. Возьмем, например, Дао, описываемое в Дао Дэ Цзин как «мать небес и земли». В мифах о сотворении мира полевой аспект этого Дао выступает, например, как тьма, предшествующая сотворению. Я думаю об Унус Мундус европейских алхимиков – едином мире, на который обратил наше внимание Юнг.

Существовало много теорий одного мира. Процессуальный ум – это более новое название объединяющих идей, которое, в принципе, включает в себя психологию, мифологию, теорию тяготения и квантовые феномены. В физике предпринималось много попыток создания «теорий всего», которые я буду обсуждать далее в этой главе, сосредоточиваясь на «объединенной теории поля». Сперва я буду говорить о вездесущности, затем о мистицизме и единой теории поля и , наконец, о процессуальном уме как том, что может, по крайней, объединять наши психологические переживания – если не больше.

Сновидение

Я должен рассказать о сне, который я видел, начиная писать эту главу. В моем сне я видел последние 5000 лет религиозного опыта. Я видел многие положительные и отрицательные явления. Я видел, что строгое деление между группами и системами верований теперь закончится, чтобы могли начаться следующие 5000 лет! В следующие 5000 лет люди будут в большей степени связаны с сущностью вещей. У меня никогда раньше не было такого сна. Он явно указывает на исцеление моих собственных расколов. Но, возможно, это также сон о будущем. Конечно, я надеюсь, что это так! Это означало бы, что в следующие 5000 лет в большей степени основанный на сущности подход к духовности и науке объединит общепринятую реальность и мистицизм. Тогда станут более важными переживания и теории, связанные с процессуальным умом. На мой взгляд, полярные противоположности и переживания сущности будут считаться в равной степени важными выражениями одного и того же. Я еще не вижу, чтобы это происходило во внешнем мире, но возможно это сновидение будет предшествовать таким событиям. Кто знает?

Вездесущность

Давайте начнем с размышления о полях, о том, как они есть «повсюду». Подумайте о плохом настроении. Когда вы пребываете в такого рода поле, оно кажется почти вездесущим или присутствующим везде. В Главе 4 мы говорили о присутствии. Мы обладаем сильной способностью воспринимать присутствие; если вы разговариваете с кем-то по телефону, вам достаточно слышать голос этого человека, чтобы чувствовать его «присутствие», даже если он находится на другом конце земли. Многие люди чувствуют, что их кто-то вызывает, до того, как услышат звонок телефона или увидят сообщение электронной почты. В «вызывающем» есть что-то, по крайней мере, частично «вездесущее». В последние 30 или 40 лет, вследствие нелокальности сцепленности, такие термины как вездесущность стали иметь более важное значение в науке. Как вы помните, сцепленность означает, что частицы из одного и того же квантового источника кажутся взаимосвязанными, как будто пространство между ними не существует, даже если эти частицы находятся на разных планетах! Я буду подробно обсуждать сцепленность в Части IV этой книги.

Понятие вездесущности лежит в основе мистических и религиозных систем. Боги, особенно в разновидностях монотеизма, считаются вездесущими. Это означает, что они присутствуют во всех местах. Представьте себе что-то в любой момент присутствующее во всех местах. Если нечто вездесуще и разумно, то оно также является всеведущим или всезнающим. Вездесущность подразумевает, что его «око» есть повсюду – это око есть у всего сущего во вселенной. Только представьте себе! Око есть у этой книги, у дерева, у вашего друга, у электрической лампочки, глаза есть у стульев, растений и т.д. Повсюду имеется один и тот же вид осознания или присутствия.

Ад?

Если Бог – повсюду, то есть ли он и в аду тоже? Должен ли Бог быть в аду? Вот в чем вопрос. Этот вопрос отчасти принадлежит к миру общепринятой реальности. Вездесущность подразумевает наличие одних и тех же сознания и мудрости повсюду. Монотеистические образы Бога (по контрасту с поле-подобными переживаниями) – это фигуры страны грез. Как таковые, они представляют собой части поля, но не само поле. Если думать о процессуальном уме как целом поле, включающем в себя все части и все видимые противоположности, тогда да, как сущность, Бог – это своего рода единое поле, которое вездесуще и должно быть и в аду. В предыдущей главе мы размышляли о том, что процессуальный ум находится за пределами дуалистических образов хорошего и плохого, богов и людей. Как сущностное понятие процессуального ума, Бог – это полная история, а не конкретный причинный спаситель или наказующий судья, как иногда понимают фигуры бога.

Я не знаю, как определить ад, но для меня умирание на дороге от автомобильной аварии, нахождение в одиночной камере в тюрьме или болезненные телесные переживания представляют собой различные виды потенциального ада. Мои учителя говорили об «абсолютном зле», в существование которого они верили. Может быть. Они, несомненно, были правы. Многие люди страдают от антисоциальных, социопатических или психопатических расстройств. Кроме того, некоторые вещи кажутся просто ужасными, особенно с точки зрения общепринятой реальности. Я предпочитаю придерживаться широких взглядов в отношении «абсолютной» природы зла. Мне доводилось работать с убийцами, офицерами СС и другими людьми, совершившими ужасные преступления. И все же, даже посреди ужасающих подробностей и разных видов ада, по-прежнему было спасительное «присутствие». Некая сущность или вездесущность процессуального ума всегда была рядом, даже в одиночестве тюремной камеры (как я упоминал в главе 10). В результате, для меня на практике нет никакого абсолютного зла – кроме как в течение короткого времени и с одной точки зрения. Поле процессуального ума – не одна точка зрения или часть, а движущая сила, стоящая за всей борьбой мировой истории, включая и удачные исходы, и войны. По моему убеждению и опыту, при большей связи с сущностью вещей, можно избегать некоторых из самых болезненных событий или, по крайней мере, смягчать их воздействие.

Я до сих пор помню болезненную сцену во время работы с конфликтной ситуацией в Южной Африке перед революцией ^1хи. В разгар работы одна женщина сказала кому-то: «Я хочу убить тебя». Она заявляла, что убьет другого человека в конце этого собрания, если они не могут прийти к соглашению: «Я зарежу тебя ножом, который у меня в сумке». Еще одна участница, которая была избавлена от жизни в борьбе и нищете, наивно сказала потенциальному агрессору: «Нет, вы же не хотите действительно это сделать, нет, вы не хотите». Когда я стал настаивать, чтобы женщина, угрожавшая взяться за нож, глубже разобралась в своем гневе, она сказала, что ее слова были продиктованы отчаянием и тем, что ей казалось: «это мой последний шанс чего-то добиться!» Она сказала, что если она и ее народ не могут получить то, в чем нуждаются, она «с тем же успехом убьет и умрет сама». Это безнадежность, а не зло. Вера в вездесущность создателя истории делает возможным идти глубже, под поверхность событий и чувств. То, что на поверхности кажется «злом», может не быть им с другой точки зрения.

Мистицизм, просветление и единые поля

Мистики очень отличаются от ученых. Согласно толковому словарю, мистик чувствует такие вещи, которые «не видимы для органов чувств, не очевидны для интеллекта», то есть рационального ума. Мистик обладает «субъективным единением с Богом или предельной реальностью». Мистик, так сказать, видит с закрытыми глазами. Мистики переживают тождество с единым миром процессуального ума и называют это «бого-общением» или «осознанием предельной реальности, другого, божественного, духовной истины или Бога». Мистики переживают гиперпространства, видения и сновидение. Названия их переживаний меняются, но объединяющий опыт, общий для всех мистиков, остается неизменным.

В христианстве мистики называют состояние связи с Богом «озарением». На мой взгляд, это по существу означает, что хотя вы находитесь в общепринятой реальности, вы переживаете озарение, если имеете связь с этим опытом сущности. В исламе такое единение называют «Ифран», то есть знание невидимого. Вы не можете это видеть, но вы это чувствуете. В буддизме просветление означает, что человек достиг «нирваны» – чувства покоя, прекращения желаний и освобождения от пут ума. В джайнизме просветление называется «мокша», что означает конец цикла смерти и жизни. Индуисты представляют это как состояние освобождения от ограничений материи, энергии, пространства, времени, причинности и кармы. Индуизм понимает это как свободу от вашей мирской идентичности «малого U» [26] . Индуисты говорят о самадхи – недвойственном чувстве единства или тождества. Иудейская каббала учит, что Бог – это ни материя, ни дух; скорее, Бог – создатель и того, и другого.

26

О смысле, который Минделл вкладывает в термины «Большое U» и «малое U», подробно говорится в его книге «Геопсихология: осознание пути» (и в моих примечаниях к ней). В английском языке буква и (ю) не только звучит как местоимение «ты» или «вы», но и является первой буквой слова «единство» (unitiy) и его многочисленных производных. Поскольку Минделл использует термины «Большое U» и «малое и» применительно не только к людям, но и к неживым объектам, я оставляю их без перевода, предоставляя читателю судить об их смысле по контексту. К примеру, в данном случае, речь идет о мирской идентичности «малого “я”», или эго, по контрасту с «Большим “Я”’», или Самостью. (Прим. пер.)