Шри Ауробиндо. Синтез йоги - I
Шрифт:
Всякую подлинную Истину любви и проявлений любви психическое существо приемлет на их месте – но его пламя всё сильнее разгорается и неуклонно устремляется ввысь, жаждая восхождения от низших уровней Истины к высшим, ибо оно знает, что только восхождение к высочайшей Истине и нисхождение этой высочайшей Истины в земной мир может освободить распятую на кресте Любовь и возвести ее на вселенский трон. Ибо крест – это символ Божественного Нисхождения, прегражденного и извращенного горизонтальной линией космического искажения, превращающей его в столб страдания и несчастья. Только восхождение к изначальной Истине может исправить это искажение, чтобы все действия и проявления любви, точно так же, как и все действия знания и жизни, вновь обрели свой божественный смысл и стали частью интегрального духовного бытия.
Глава VI. Восхождение жертвоприношения – II
Итак, только через жертвоприношение любви, действий и знания, в котором руководящим началом и жрецом является психическое существо, сама жизнь может быть преобразована и обрести свой подлинный духовный образ. Жертва знания, совершенная в правильном духе, несомненно, является самым большим и чистым подношением Высочайшему, однако для достижения духовного совершенства от нас в не меньшей мере требуется и жертва любви; она является даже более интенсивной и глубокой в своей целеустремленности и может стать не менее обширной и чистой. Интенсивность жертвоприношения любви может обрести эту чистую широту, когда все наши действия наполняются духом и силой беспредельной божественной радости и вся атмосфера нашей жизни наполняется всепоглощающим обожанием Единого, который есть Всё Сущее и высочайший Дух. Ибо лишь тогда жертвоприношение любви достигает высшего совершенства, когда,
Хотя единственным законом нашего духовного существования должна быть божественная любовь к высочайшему и универсальному Божественному, это не означает, что все формы индивидуальной любви или чувство внутреннего родства, влекущее души друг к другу в проявленном существовании, должны быть полностью исключены. Необходимо психическое преображение, избавление от личин и масок Неведения, очищение от эгоистических ментальных, витальных и физических движений, поддерживающих прежнее низшее сознание. Любовь, одухотворенная благодаря божественному влиянию, ни в одном из своих движений не должна больше зависеть от ментальных предпочтений, витальных страстей или физических влечений. Это должна быть любовь души, которая узнает другую душу, – любовь, которая обретает вновь свою подлинную духовную и психическую сущность, используя ум, витал и физическое в качестве средств выражения и элементов проявления этого более великого единства. В результате такого внутреннего изменения индивидуальная любовь, естественным образом возвышенная и облагороженная, также преобразуется в божественную любовь к Божественному Обитателю, имманентно пребывающему в разуме, душе и теле, которые наполнены Единым, присутствующим во всех созданиях.
Любая любовь, которая является чувством благоговения и преданности, на самом деле всегда имеет за собой духовную силу, и, даже когда она выражается невежественным образом или обращена к ограниченному объекту, нечто от ее божественного великолепия проявляется на материальном плане, несмотря на примитивность ритуала поклонения и ничтожность целей, ради которых он совершается. Ибо любовь, которая является выражением внутреннего поклонения, это и устремленность, и средство приближения к духовной жизни одновременно: она даже в своих скромных пределах, очерченных Неведением, может помочь нам уловить проблеск пока еще в общем-то слепой и частичной, но поразительной реализации; ибо бывают моменты, когда не мы, но сам Единый любит и становится любимым в нас, и даже человеческая страсть может быть возвышена и освящена даже слабым проблеском этой бесконечной Любви и прикосновением этого безграничного Любящего. Именно по этой причине не следует презирать поклонение божеству, поклонение идолу, человеческому идеалу или образцу человеческого величия; ибо всё это – ступени, по которым человеческий род совершается восхождение, чтобы подняться к этой блаженной страсти и экстазу Бесконечного; и даже если они ограничивают Бесконечное, они предоставляют какой-то его образ нашему несовершенному видению, до тех пор, пока нам еще приходится использовать эти низшие ступени, вырубленные для наших стоп Природой, и проходить соответствующие стадии нашего прогресса. Поклонение тем или иным идолам или божествам в какой-то степени необходимо для развития нашего эмоционального существа, и человек знания никогда не спешит разрушать почитаемый образ, если не может заменить его в сердце преданного Реальностью, которую этот образ олицетворяет. Более того, обряды поклонения обладают такой силой только потому, что в них всегда есть что-то, что превосходит их форму, и даже когда мы достигаем в нашем поклонении какому-либо объекту наивысшего уровня, это нечто сохраняется и становится его продолжением или частью его всеобъемлющей целостности. Даже когда мы познали То, что превосходит все формы и проявления, наше знание остается несовершенным, а любовь – неполной, если мы пока еще не можем признать Божественное в живом существе и неодушевленном предмете, в человеке и человечестве, в животном, дереве, цветке, в творении наших рук, в Силе Природы, которая после этого воспринимается нами уже не как слепое действие некоего материального механизма, но как лик и энергия универсальной Шакти, – ибо во всем этом также скрывается присутствие Вечного.
Поклонение, совершаемое в духе высочайшей любви, невыразимого обожания и почитания, Трансцендентному, Высочайшему [26] , Неизреченному, все же не будет совершенным поклонением, если почитание не воздается ему в любом облике, в каком бы он ни являл или даже ни скрывал свою божественность, – будь то в человеке [27] , в материальном предмете или любом творении. Безусловно, в этих низших формах поклонения присутствует Неведение, которое порабощает сердце, искажает его чувства, затемняет смысл его подношения; всякое частичное поклонение какому-либо образу Божественного, любая религия, воздвигающая себе ментального или физического идола, испытывает соблазн укрыть и охранить олицетворяемую им истину тем или иным покровом неведения и легко утрачивает эту заключенную в его образе истину. Но и гордыня, притязающая на обладание исключительным знанием, – это тоже препятствие и ограничение. Ибо по ту сторону индивидуальной любви, затемненная ее невежественной человеческой формой, скрывается тайна, непостижимая для ума, тайна Божественного, воплощенного в теле, секрет мистической формы Бесконечного, к которому мы можем приблизиться только через переживание сердечного экстаза и страсть чистого возвышенного чувства. И его притяжение, являющееся зовом божественного Флейтиста, непреодолимым влечением к Все-Прекрасному, может быть уловлено и улавливает нас через сокровенную любовь и внутреннюю жажду, которые приводят, в конце концов, к слиянию в одно целое Формы и Бесформенного и к познанию тождества Духа и Материи. Именно этого дух в Любви ищет здесь во мраке Неведения и именно это он находит, когда индивидуальная человеческая любовь преображается в любовь Имманентного Божественного, воплощенного в материальной вселенной.
26
param bhavam
27
manuim tanum a'sritam
Все это касается не только индивидуальной, но и универсальной Любви; всё, что помогает человеку расширить свое ограниченное «я»: сострадание, доброта, милосердие и готовность помочь, любовь к людям, любовь ко всем созданиям, чувство родства со всеми мириадами окружающих нас форм и присутствий – всё, благодаря чему он преодолевает на ментальном и эмоциональном уровнях первые барьеры своего эго, должно стать частью всеобъединяющей божественной любви к универсальному Божественному. Чувство преклонения, обретающее полноту в любви, любовь, обретающая полноту в Ананде, – эта всё превосходящая любовь, этот всепоглощающий экстаз трансцендентного восторга в Трансцендентном, который ожидает нас в конце пути Преданности, – приводит к познанию, в более широком плане, универсальной любви ко всем созданиям, Ананды всего сущего; за всеми масками мы прозреваем Божественное, во всех формах мы духовно обнимаем Всепрекрасного. Поток Его универсального блаженства в бесконечном самопроявлении затопляет наше существо, захватывая и унося вместе с собой каждую форму и каждое движение, но не ограничиваясь ни одной формой и не останавливаясь ни на одном из движений, направляясь постоянно ко всё более великому и совершенному выражению. Эта универсальная любовь несет освобождение и обладает необходимой для трансформации динамической силой; ибо диссонансы форм и внешних проявлений больше не тревожат сердце, научившееся воспринимать единую Истину за ними всеми и понимать их истинное значение. Беспристрастная уравновешенность души искателя, свободного от эго и следующего по пути действий или по пути знания, трансформируется магическим прикосновением божественной Любви во всеобъемлющий экстаз и блаженство миллионов тел. Все вещи становятся телами, а все движения – играми божественного Возлюбленного в его беспредельной обители наслаждения. Преобразуется даже боль, и всё болезненное изменяется по своим реакциям и даже по своей сути; формы боли исчезают и сменяются формами Ананды.
Такова по существу природа изменения сознания, которое превращает само существование в сияющую обитель Божественной Любви и Ананды. По сути своей, такое изменение начинается для искателя тогда, когда тот переходит с обычного уровня сознания на духовный и, обретя новое сердце – обладающее ясным видением и тонким восприятием, новыми глазами взирает на мир, на себя и на других. Это изменение достигает своей вершины, когда духовное сознание становится еще и супраментальным, и тогда возможно не только познать его в его сущности, но и реализовать как динамическую Силу, способную произвести трансформацию
всей внутренней жизни и всего внешнего существования.Для разума не слишком трудно представить эту трансформацию духа и природы любви, которая должна измениться и превратиться из смешанной и ограниченной человеческой эмоции в высочайшую и всеобъемлющую божественную страсть, но для человеческой воли с ее многочисленными земными привязанностями может оказаться трудным согласиться на такое изменение. Особенно, когда вопрос касается деятельности, совершаемой в духе Любви, мы можем столкнуться с определенным затруднением. Здесь также (как и в стремлении как можно быстрее достичь высот духа на пути знания) можно разрубить проблемный узел, избежать трудности объединения духа Любви с грубостью, характерной для деятельности в мире, просто отказавшись от этой деятельности. Мы можем, полностью удалившись от внешней жизни и деятельности, жить в уединении, предаваясь в тишине и умиротворении сердца своему обожанию Божественного. Можно также оставить только те действия, которые либо сами по себе являются выражением любви к Божественному: молитву, прославление, символические акты поклонения, – либо, хотя и вторично, связаны с этими видами деятельности и сохраняют в себе некоторые качества их духа, – и оставить в стороне всё остальное. Душа отворачивается от обычной жизни, чтобы удовлетворить свою внутреннюю жажду и всецело посвятить себя или сосредоточить всё свое внимание на Боге, – такова жизнь святого и преданного. Еще одна возможность состоит в том, чтобы более широко раскрыть двери жизни и выражать свою любовь к Божественному в служении нашим ближним и всему человечеству: можно заниматься филантропией и благотворительностью, действовать из чувства сострадания или в стремлении помочь людям, животным и всем созданиям, преображая наши действия своего рода духовной страстью или хотя бы привнося в их чисто этический облик более великую движущую силу, духовную силу. Это решение действительно наиболее широко приветствуется современным религиозным умом, и мы видим, как оно уверенно распространяется повсеместно в качестве подобающего поля деятельности для тех, кто ищет Бога или чья жизнь основана на божественной любви и знании. Но интегральная йога, которая ставит своей целью полное объединение Божественного с земной жизнью, не может довольствоваться столь узкой сферой деятельности или ограничить это объединение более тесными рамками этического закона филантропии и благотворительности. В этой йоге вся деятельность должна стать частью Божественной жизни: наша деятельность, направленная на поиски знания, обретение силы и власти, производство и созидание, наши действия, которые являются выражением радости, красоты и наслаждения души, наши дела и поступки, являющиеся проявлением воли, наших усилий и борьбы, а не только любви и служения ближним. Всё это интегральная йога будет осуществлять не внешним и ментальным способом, но внутренним и духовным, а для этого она будет привносить во все виды деятельности, какими бы они ни были, дух божественной любви, дух благоговения и преклонения, дух восхищения Божественным и красотой Божественного – так чтобы вся жизнь стала жертвоприношением трудов души Божественному, выражением ее любви и поклонения Владыке собственного бытия.
Таким образом, благодаря духу, которым мы наполняем свои действия, можно превратить всю свою жизнь в акт поклонения Всевышнему, в выражение глубокой преданности Господу и любви к Нему; ибо, как говорится в Гите, «тот, кто преподносит мне с любящим сердцем листок, цветок, плод или чашку воды, от того я с радостью приму это подношение, выражающее его преданность». Но не только внешние дары могут быть преподнесены Божественному с любовью и преданностью, но и все наши мысли, чувства и ощущения, вся наша внешняя деятельность, ее формы и цели могут стать такими дарами Вечному. Верно, что особое действие или особая форма действия имеет свое значение, и даже большое значение, но главным фактором остается все же дух, в котором оно совершается; ведь оно является лишь символом или материальным выражением этого духа, и именно дух придает ему всю его ценность и подлинный смысл. Или же можно сказать, что полноценный акт божественной любви и поклонения включает в себя три составляющие, которые представляют собой различные выражения единого целого: практическое поклонение Божественному, выраженное в определенном действии; символическое значение поклонения, воплощенное в форме действия, которая выражает определенное видение и поиск Божественного или определенные отношения с Ним; и, наконец, внутреннее состояние поклонения, жажда единения или ощущения единства с Божественным в сердце, душе и духе. Таким образом можно превратить всю свою жизнь в акт поклонения – если сделать ее выражением духа трансцендентной и универсальной любви, поиска единства, ощущения единства с Божественным; если сделать каждое действие символической формой, выражением эмоций, обращенных к Богу, или отношений с Божественным; если превратить всё, что мы делаем, в акт поклонения, в акт единения в душе, понимания в разуме, повиновения в жизни, самопосвящения в сердце.
В любом культе символ, наделенный определенным смыслом обряд или образные изображения играют роль не только эстетического элемента, предназначенного для того, чтобы волновать душу и обогащать духовную жизнь, но и физического средства, при помощи которого человеческое существо начинает выражать вовне в определенной форме чувства и стремления своего сердца и которое помогает ему укреплять и усиливать их. Ибо если без духовного устремления поклонение является бессмысленным и тщетным, то, в свою очередь, и духовное устремление, не сопровождающееся конкретными действиями и формами выражения, не имеет реального физического воплощения и не обладает по-настоящему эффективной силой в жизни. К сожалению, такова судьба всех форм в человеческой жизни: с течением времени они кристаллизуются и отвердевают, становясь чисто формальными, а потому безжизненными и бесплодными образованиями, и хотя форма и культ всегда сохраняют свою силу для того, кто еще способен проникнуть в их подлинный смысл, большинство людей способны использовать религиозный обряд лишь как механически исполняемый ритуал, а символ – как внешний знак, лишенный живого содержания; и поскольку это убивает душу религии, культ и форма должны, в конце концов, подвергнуться изменению или быть полностью отвергнуты. Есть даже и такие, у кого любой культ и форма по этой причине вызывают недоверие и неприятие; но мало кто может обойтись без поддержки внешних символов, и, более того, в человеческой природе есть некий божественный элемент, который всегда нуждается в них для полноты своего духовного удовлетворения. Символ всегда имеет право на существование в той мере, в какой является истинным, искренним, прекрасным и воодушевляющим; можно даже сказать, что если духовное сознание лишено всякого эстетического или эмоционального содержания, то оно не может считаться совершенно или, во всяком случае, интегрально духовным. В духовной жизни основой действия является духовное сознание, вечное и вместе с тем постоянно обновляющееся, стремящееся выражать себя во всё новых и новых формах или же способное постоянно обновлять заключенную в форме истину в свежих потоках духа. Такой способ самовыражения, когда каждое действие является живым символом той или иной истины души, составляет саму природу творческого видения и побуждения, присущих духовному сознанию. Именно так духовный искатель должен относиться к жизни: он должен преобразовывать ее форму и прославлять ее суть.
Высочайшая божественная Любовь – это творческая, созидательная Сила, и хотя она может оставаться безмолвной и неизменной в своей сущности, все же она с радостью обретает внешнюю форму и выражение и не обречена быть всегда молчаливым и бесплотным божеством. Сказано даже, что само творение явилось актом любви или, по меньшей мере, развертыванием пространства, в котором Божественная Любовь могла бы проявлять свои символы и реализовывать свои возможности в акте взаимности и самоотдачи, – и если изначальная природа творения и не такова, то это вполне может быть его окончательной целью и побудительной причиной. Быть может, в настоящее время трудно увидеть это, поскольку, несмотря на то, что Божественная Любовь наполняет мир, поддерживая всю его эволюцию и развитие всех созданий, тем не менее субстанция жизни и ее деятельность представляют собой столкновение эгоистических формаций, разделение и разобщенность, борьбу жизни и сознания за существование и выживание в этом внешне равнодушном, беспощадном и даже враждебном мире безжизненной и бессознательной Материи. В замешательстве и смуте этой борьбы все создания противостоят друг другу, и каждый стремится в первую очередь и прежде всего утвердить собственное существование и только затем – утвердить себя среди других и в ничтожной степени – ради других; ибо даже альтруизм человека остается эгоистическим по своей сути и не может не быть таковым, пока его душа не познает секрет божественного Единства. Таким образом, все усилия йоги направлены на то, чтобы открыть это Единство в его высшем источнике, позволить ему излиться изнутри и охватить всю жизнь, вплоть до ее крайних пределов. Любая деятельность, любой вид творчества должны превратиться в форму, символ поклонения Божественному, в акт любви и преданности, в жертвоприношение; они должны нести в себе дух благоговения и самопосвящения, восприятия и выражения Божественного Сознания, служения Возлюбленному, самоотдачи и самоотречения. Необходимо, чтобы этот дух всегда присутствовал во внешнем теле и внешней форме действия, а также выражался во внутренней эмоции, интенсивность которой должна свидетельствовать о том, что это действие является порывом души к Вечному.