Шри Ауробиндо. Синтез йоги - I

Выражение любви и преданности Божественному в своих действиях само по себе является великим, могущественным и всеобъемлющим актом жертвоприношения, который, умножаясь и расширяясь, позволяет достичь открытия Единого и делает возможным проявление Божественного. Ибо преданность, воплощенная в действии, не только делает широким, полным и динамичным свой собственный путь, но одновременно привносит и в более суровый путь действий в мире пылкий божественный элемент радости и любви, который часто отсутствует на начальном этапе этого пути, когда лишь суровая духовная воля в напряженной борьбе одолевает крутой склон восхождения, а сердце еще спит или поглощено безмолвием. Когда в дело вмешивается дух божественной любви, тяготы пути уменьшаются, напряжение ослабевает и даже в самый тяжелый период преодоления трудностей и борьбы ощущаются сладость и восторг. Необходимое состояние самоотдачи, при котором человек препоручает всю свою волю, все свои труды и действия Всевышнему, на самом деле, является совершенным и по-настоящему эффективным, только когда оно представляет собой самоотдачу любви. Вся жизнь, когда она превращается в такое служение Возлюбленному, все действия, совершаемые из любви к Божественному и из любви к миру и населяющим его созданиям, которые воспринимаются как бесчисленные формы проявления Божественного, становятся в силу самого этого факта частью интегральной Йоги.

Когда сердце, исполненное обожания, совершает внутреннее подношение, когда благоговение души выражается в символе, а дух подношения – в действии, только тогда жертвоприношение поистине наполняется жизнью. И если стремиться к тому, чтобы это подношение было совершенным и всеобъемлющим, то необходимо все наши эмоции и чувства обратить к Божественному. Это самый интенсивный способ очищения человеческого сердца, более действенный, чем даже наивысший этический или эстетический катарсис с его половинчатой силой и поверхностным воздействием. У нас внутри должен запылать психический огонь, в который мы должны бросать все переживаемые чувства, эмоции, ощущения, всё, что испытываем, освящая наше подношение Божественным Именем. В этом огне все эмоции вынуждены расстаться со своими наиболее грубыми элементами, и те из них, которые представляют собой небожественные извращения, сгорают в нем дотла, остальные же освобождаются от своих недостатков, и, наконец, из пламени, дыма и фимиама восстает дух высочайшей любви и чистого божественного восторга. Божественная любовь, которая проявляется таким образом, изливаясь во внутреннем чувстве к Божественному в человеке и во всех созданиях в их деятельном всеобщем равенстве, станет более могущественной силой совершенствования жизни и более реальным инструментом действия, чем малоэффективный ментальный идеал братства. Именно она и только она, проявляя свою силу в действии, сможет сотворить в мире гармонию и подлинное единство между всеми созданиями; любые другие попытки достичь этой цели будут безуспешными, пока Божественная Любовь не раскроет себя в земной Природе, в сердце освобожденного мира.

Именно здесь первостепенную важность приобретает выход на поверхность скрытого в нас психического существа, которое должно играть главную роль в нашем жертвоприношении; ибо только это глубинное существо может принести с собой полную силу духа, проявленную в действии, и силу души, выраженную в символе. Только оно может обеспечить, даже когда духовное сознание еще несовершенно, неувядаемую свежесть, искренность и красоту символа и уберечь его от превращения в мертвую форму, а его магическую силу – в искаженные или искажающие чары; только оно может сохранить для действия его силу и его значение. Все иные составляющие нашего существа: ум, жизненная сила, физическое или телесное сознание – слишком подвержены власти Неведения, чтобы служить нам надежными инструментами, и в еще меньшей степени они способны быть руководящей силой или источником безошибочного побуждения к действию. Эти части нашего существа в своих побудительных мотивах и действиях, как правило, всегда тяготеют к прежнему закону, к обманчивым предписаниям, к привычным движениям низшей Природы, и они реагируют неохотно, с тревогой или протестом или противодействующей инерцией на влияния голосов и сил, которые призывают и побуждают нас превзойти и преобразовать себя, чтобы обрести более великое бытие и более широкую Природу. Чаще всего они отвечают либо открытым сопротивлением, либо ограниченными уступками или вынужденным согласием; ибо даже если они следуют зову, они, тем не менее, склонны, если и не сознательно, то в силу автоматической привычки, вносить в духовное действие свои собственные естественные недостатки и заблуждения. Каждое мгновение они невольно пытаются использовать психическое и духовное влияния для достижения эгоистической выгоды, и можно обнаружить, как они используют силу, радость и свет, даруемые нам этими влияниями, в целях низшей витальной жизни. И даже впоследствии, когда духовный искатель открылся трансцендентной, универсальной или имманентной Божественной Любви и пытается проявить ее в жизни, он сталкивается с помрачающей и извращающей силой этих низших энергий Природы. Они всегда увлекают нас в ямы и западни, привносят в это высшее пламя свои более низкие элементы, пытаются завладеть нисходящей Силой в своих собственных интересах и низвести ее до положения возвеличенного ментального, витального или физического орудия, служащего для удовлетворения желания и эго. Вместо того чтобы позволить Божественной Любви стать созидательницей новых небес и новой земли Истины и Света, они пытаются пленить и поработить ее, чтобы использовать ее как грандиозную санкцию и блистательную возвышающую силу, позволяющую позолотить грязный прах прежней земли и расцветить розовыми и сапфирными тонами прежние хмурые небеса чувственного витального воображения и идеализированных ментальных химер. Если такая фальсификация допускается, высшие Свет, Сила и Блаженство уходят, что вызывает падение обратно на низшие уровни бытия; или же реализация остается неустойчивой и несет на себе отпечаток незавершенности и нечистоты – либо ее затмевает или даже полностью вытесняет состояние экзальтации более низкого порядка, которое не является подлинной Анандой. Именно по этой причине Божественная Любовь, пребывающая в сердце мира и всех созданий и являющаяся самой могущественной из всех спасительных и созидательных сил, до сих пор оставалась наименее проявленной в земной жизни, наименее действенной как средство спасения, наименее созидательной. Человеческая природа была не способна вынести ее во всей чистоте по той самой причине, что она является самой могущественной, чистой, высокой и интенсивной из всех божественных энергий; а то немногое, что удавалось уловить, немедленно искажалось и низводилось до уровня истовой витальной набожности, беспомощного религиозного или этического сентиментализма, чувствительного или даже эротически чувственного мистицизма, свойственного витающему в розовых облаках уму или замутненному страстью жизненному импульсу, – и этими подобиями подлинной Любви прикрывалась неспособность стать обителью Мистического Огня, который своим пламенем жертвенности мог бы преобразить весь мир. И только сокровенное психическое существо, освобожденное от всех покровов и проявившееся в полную силу, может провести человека по пути жертвоприношения невредимым через все эти опасности и западни; каждое мгновение оно распознает, разоблачает и отбрасывает ложные движения ума и жизненной энергии и упорно держится за истину Божественной Любви и Ананды, отделяя ее от страстных всполохов умственного возбуждения и от слепых восторгов обманчивой жизненной силы. Но все элементы разума, жизни и физического существа, которые являются истинными по своей сути, оно выявляет и берет с собой в свое путешествие, чтобы однажды, освобожденные от всего ложного и наносного, они поднялись на недосягаемые высоты, обретя новый дух и новый возвышенный облик.

И всё же даже руководство глубинного психического существа оказывается недостаточным, пока психическое существо не сможет подняться из этой темной массы низшей Природы к высочайшим духовным уровням, где божественные искра и пламя, низошедшие в материальный мир, воссоединятся со своим изначальным огненным Эфиром. Ибо там от духовного сознания, которое несет на себе печать несовершенства и наполовину утеряно для самого себя под толстыми слоями человеческого ума, жизни и тела, мы восходим к совершенному и безграничному духовному сознанию во всей его чистоте, свободе и могуществе. И так же, как вечный Знающий становится Знающим в нас, а также обладателем и распорядителем всего знания, там вечный Всеблаженный предстает Возлюбленным, влекущим к себе вечную божественную частицу своего бытия и радости, низошедшую из его существа в игру вселенной, а также бесконечным Любящим, проявляющим себя во множестве собственных «я» в счастливом Единстве. Там вся Красота мироздания предстает Красотой Божественного Возлюбленного, и все формы красоты должны предстать в свете этой вечной Красоты и подвергнуться возвышающему и преображающему воздействию явленного Божественного Совершенства. Там – вся Благодать и Радость Всеблаженного, и все более низкие формы наслаждения, счастья и удовольствия подвергаются воздействию ее мощных потоков и волн и либо рассыпаются в прах, неспособные выстоять под их сокрушительным напором, либо вынуждены измениться и превратиться в формы Божественной Ананды. Тогда индивидуальному сознанию открывается Сила, которая обладает всей полнотой власти, чтобы преодолеть искажения и извращения подлинных ценностей, свойственных Неведению. Оно, наконец, обретает возможность низвести в жизнь безграничную реальность и могущественную силу любви и радости, принадлежащую Вечному. Или, в любом случае, наше духовное сознание получает возможность подняться с уровня разума к супраментальным Свету, Силе и Беспредельности. Там, в свете и могуществе супраментального Гнозиса царят великолепие и радость силы божественного самовыражения и самоорганизации, которая может спасти и освободить этот мир Неведения и даже полностью преобразовать его, чтобы он стал воплощением Истины Духа.

Там, в супраментальном Гнозисе, состояние внутреннего поклонения и благоговения достигает высочайшей вершины и обретает всеобъемлющую полноту, там существует глубокое и всеохватное единство, и пламенные крылья Любви несут в беспредельности силу и радость высшего Знания. Ибо супраментальная Любовь приносит активный, динамический экстаз, который превосходит неподвижный покой и пустоту – высшие небеса освобожденного Разума и вместе с тем не нарушает состояния глубокой тишины и умиротворения, являющегося началом супраментального безмолвия. Единство любви, которое способно охватить все различия, не уменьшаясь и не нарушаясь из-за присущих им ныне ограничений и видимых противоречий и разногласий, на супраментальном уровне достигает совершенной полноты. Ибо там ощущение неразрывного единства со всеми созданиями, основанное на глубоком единении души с Божественным, может гармонично сочетаться с многообразием отношений, которое делает это единство еще более совершенным и абсолютным. Сила Любви, которая приобрела супраментальный характер, способна без колебаний и риска принять все отношения жизни и обратить их к Божественному, освободив их от грубых, смешанных и мелочных человеческих качеств и преобразив их в счастливую основу божественной жизни. Ибо сама сущность супраментального бытия такова, что оно может стать нерушимым основанием для игры различий, при этом ни в малейшей степени не утрачивая присущего ему божественного состояния гармонии и согласия и бесконечного единства. Супраментальное сознание может свободно охватить пламенем своей очищенной силы все отношения с людьми и миром и наделить их новым, более высоким смыслом, поскольку на этом уровне душа всегда воспринимает в качестве объекта любой эмоции, любого искания любви и красоты вечного Единого, и она может духовно использовать расширенный и освобожденный витальный порыв, для того чтобы встретиться и слиться с этим Единым Божественным во всех вещах и всех существах.

* * *

В третью и последнюю категорию действий жертвоприношения можно включить всё, что напрямую относится к Йоге действий; ибо здесь – ее непосредственное поле осуществления и главная область проявления. Она охватывает всю сферу наиболее зримых проявлений активности жизни; сюда относятся многообразные энергии Воли-к-Жизни, изливающейся вовне в стремлении максимально использовать материальное существование. Именно здесь аскетическая или обращенная к иному миру духовность чувствует непреодолимое отрицание той Истины, которой она ищет, и вынуждена отвернуться от земного существования, отвергая его как мрачное поле непобедимого Неведения. Тем не менее, в интегральной Йоге именно эти проявления активности подлежат духовному завоеванию и божественной трансформации. Полностью отвергаемое более строгими аскетическими дисциплинами, принимаемое другими только как поле преходящих испытаний или же недолговечная, поверхностная и двусмысленная игра скрытого духа, это земное существование искатель интегрального знания охватывает целиком и приемлет как поле подлинного осуществления, поле божественных свершений, поле всеобъемлющего самопостижения для сокровенного Духа, пребывающего внутри. Первая цель духовного искателя – открыть Божество в самом себе, но затем ему также предстоит открыть присутствие Божества в мире за обманчивой видимостью Его внешних образов и внешнего устройства мира; и, наконец, – осуществить полное открытие динамизма некоего трансцендентного Вечного. Ибо в результате его нисхождения и этот мир, и внутреннее «я» человека смогут сбросить свои искажающие оболочки и маски и стать божественными в своих внешних формах и процессах проявления – какими они сейчас являются в своей скрытой сути.

Последователи интегральной Йоги должны полностью принять эту цель, но это принятие не должно основываться на неведении относительно тех огромных препятствий, которые могут встретиться на пути к этой цели; напротив, следует ясно осознавать веские причины, по которым столь многие другие дисциплины были вынуждены отказаться от рассмотрения даже возможности такого достижения, не говоря уже о том, чтобы считать его абсолютным необходимым и что именно в этом заключается подлинный смысл земного существования. Ибо здесь, в проявлениях активности жизни в земной природе, кроется главная причина той трудности, которая побудила философию удалиться в свои отчужденные от жизни высшие сферы и вынудила даже жаждущий взгляд религии отвернуться от этой болезни рождения в смертном теле и устремиться к далекому раю или безмолвному покою нирваны. Путь чистого Знания является относительно прямым и легким для искателя Духа, несмотря на наши ментальные ограничения и ловушки Неведения; путь чистой Любви, хотя и имеет свои камни преткновения, свои страдания и испытания, по сравнению с другими может быть легким как парение птицы в вольной синеве неба. Ибо Знание и Любовь чисты по своей сути, и они утрачивают свою чистоту, затемняются, искажаются и низводятся на более низкий уровень, только когда вступают в противоречивое движение жизненных сил и попадают во власть низшей внешней жизни с ее грубыми движениями и упрямыми и примитивными побуждениями. Из всех этих трех сил только Жизнь или, по крайней мере, определенная преобладающая Воля-в-Жизни выглядит чем-то нечистым, низменным и падшим в самой своей сути. Соприкоснувшись с нею, окутанные ее тусклыми оболочками или пойманные в ее светящиеся мерцающим светом трясины, сами божества становятся заурядными и запачканными грязью и борются за то, чтобы не быть утянутыми вниз в ее извращения и не уподобиться безвозвратно демону или Асуру. Принцип мрачной и тупой инертности лежит в основе Жизни. Из-за тела, его нужд и желаний, всё здесь привязано к обыденному уму, ничтожным желаниям и эмоциям, примитивному повторению мелких, бессмысленных действий, мелких нужд, забот, занятий, страданий и удовольствий, которые не ведут ни к чему за пределами себя и несут на себе печать неведения, не знающего собственных причин и целей. Этот инертный физический ум не верит ни в какое божество, кроме собственных земных божков; возможно, он стремится к большему комфорту, порядку, удовольствию, но не просит ни о каком более высоком существовании и ни о каком духовном освобождении. В центре мы встречаем более сильную Волю к жизни, с большим пылом, но это ослепленный Демон, извращенный дух, упивающийся теми самыми элементами, которые превращают жизнь в исполненный напряжения и смятения хаос и несчастливую череду сложных и запутанных ситуаций. Это душа желания, человеческого или титанического, цепляющаяся за кричащие краски, абсурдную поэзию, неистовую трагедию или волнующую мелодраму этого бурлящего и мутного потока жизни с его смешением добра и зла, радости и горя, света и тьмы, безумного восторга и горькой муки. Она любит все эти переживания и желала бы иметь их все больше и больше, и даже когда она страдает и протестует против них, она всё равно не может принять что-либо иное, и ничто другое не может доставить ей радость. Она ненавидит всё высшее и восстает против него и в своем неистовстве готова растоптать, растерзать или распять любую более высокую божественную Силу, которая посмела бы предложить ей сделать жизнь чистой, светлой, счастливой и попыталась бы оторвать от ее уст огненный хмель этой будоражащей смеси. Существует и другая Воля-в-Жизни, которая готова следовать облагораживающему идеальному Разуму и увлечена его предложением извлечь из жизни некую гармонию, красоту, свет, более утонченный порядок, но это меньшая часть витальной природы и она может быть с легкостью побеждена своими более неистовыми или более мрачными и тусклыми собратьями по ярму. Не готова она и откликнуться на зов более высокий, чем призыв Разума, если только этот зов не изменяет своим целям, как это обычно происходит с религией, снижающей свои требования до условий, более приемлемых для нашей темной витальной природы. Все эти силы духовный искатель начинает осознавать в себе и обнаруживать повсюду вокруг себя, и он должен непрерывно бороться и сражаться, чтобы освободиться от их хватки и выбить их из их укреплений, сокрушив их долгое господство в своем существе, а также в окружающем человеческом существовании. Это действительно трудно, ибо их власть столь сильна и выглядит столь несокрушимой, что это подтверждает презрительное изречение, сравнивающее человеческую природу с хвостом собаки, – ведь, сколько ее ни выпрямляй силой морали, религии, рассудка или какого-либо другого исправительного средства, она в итоге всегда возвращается всё к тому же искривлению Природы. И столь велика сила, власть этой более беспокойной Воли-Жизни, столь велика опасность ее страстей и заблуждений, столь тонко настойчива или упорно агрессивна, столь упряма вплоть до самых врат Небес ярость ее атак или утомительные нагромождения ее препятствий, что даже святой и йогин не могут быть уверены в своей освобожденной чистоте или в своем, приобретенном благодаря долгой практике, самообладании перед лицом ее коварства или ее неистовых проявлений. Все усилия выпрямить это врожденное искривление природы обескураживают борющуюся волю своей тщетностью; легко уверовать, что взлет, удаление в счастливые Небеса или саморастворение в мире и покое – это единственно мудрое решение, и нахождение способа не рождаться снова – единственное лекарство от тупого рабства, примитивной и абсурдной бессмысленности, ослепленного и ненадежного счастья и сомнительных достижений земного существования.

И все-таки должно быть лекарство, способ исправления, возможность трансформации для этой беспокойной витальной природы; но для этого необходимо найти и исцелить причину отклонений в сердце самой Жизни и в самом ее принципе, поскольку Жизнь – это также сила Божественного, а не порождение некой злосчастной Случайности или мрачного титанического импульса, сколь бы темной и извращенной она ни выглядела в настоящее время. В самой Жизни кроется семя ее собственного спасения, именно в Энергии-Жизни мы должны обрести наш спасительный рычаг; ибо хотя есть избавительный свет в Знании, исправляющая и трансформирующая сила в Любви, они не могут быть эффективны здесь, если не получили согласия Жизни и не обнаружили в ее центре некую освобожденную энергию, которая могла бы служить средством для сублимации заблуждающейся человеческой Силы-Жизни и преобразования ее в божественную Силу-Жизни. Невозможно обрубить эту трудность путем разделения действий жертвоприношения; мы не можем избежать ее, решив, что будем выполнять только действия Любви и Знания и оставим в стороне действия воли и силы, обладания и приобретения, производства и плодотворной реализации способностей, борьбы, победы и господства, отбросив большую часть жизни, поскольку она, как кажется, состоит из того же самого материала, что желание и эго, и потому безнадежно обречена быть полем дисгармонии, конфликтов и беспорядка. Такое разделение в действительности невозможно; или, даже если попытаться его сделать, оно должно потерпеть неудачу в своей главной цели, поскольку оно отделило бы нас от тотальных энергий Мировой Силы и исключило бы важную часть интегральной Природы, ту самую единственную силу, которая является необходимым средством для исполнения любого творческого замысла в мире. Сила-Жизни является необходимым посредником, осуществляющим элементом здесь в Природе: разуму необходим союз с нею, чтобы его труды не остались сияющими внутренними формациями, лишенными плоти; духу она также необходима, чтобы придать внешнюю силу и форму его проявленным возможностям и достичь полного самовыражения, воплощенного в Материи. Если Жизнь отказывается помогать с помощью своей энергии другим деяниям духа или сама оказывается отвергнутой, то эти деяния, скорее всего, будут сведены по своему воздействию, которое они могут иметь здесь, на земле, к бездеятельному затворничеству или блаженному бессилию. Если духу и удастся сделать что-то, то это будет лишь частичное озарение наших действий, больше субъективное, чем объективное, которое, возможно, как-то повлияет на нашу жизнь, но будет не в силах изменить ее. С другой стороны, если Жизнь предоставит духу свои силы, но в неочищенном виде, это может иметь еще более негативные последствия, поскольку она склонна свести духовное действие Любви и Знания к более низким или искаженным движениям или сделать их соучастниками собственных низших или извращенных деяний. Жизнь необходима для полноты творческой духовной реализации, но это должна быть жизнь освобожденная, возвышенная, трансформированная – не обычная ментализированная жизнь полуживотного, получеловека, а также не демоническая или титаническая и даже не божественная и небожественная, смешанные вместе. Чем бы ни занимались другие дисциплины, отворачивающиеся от мира или ищущие небес, но такова трудная и в то же время неизбежная задача интегральной Йоги, которая не может позволить себе оставить неразрешенной проблему внешней деятельности в жизни: она должна найти в ней присущее ей Божество и соединить его прочно и навсегда с божествами Любви и Знания.

Не является решением также и попытка отстраниться от жизни и оставить всякую деятельность до тех пор, пока Любовь и Знание не разовьются в достаточной степени для того, чтобы полновластно и безопасно владеть Силой Жизни и преобразовать ее; ибо мы видели, что они должны возвыситься до безмерных высот, прежде чем смогут обезопасить себя от витальных отклонений, которые ослабляют или сводят на нет их освобождающую силу. Если бы однажды наше сознание смогло достичь высот супраментальной Природы, тогда эти препятствия, безусловно, исчезли бы. Но здесь возникает дилемма, которая состоит в том, что невозможно достичь супраментальных высот, неся на себе бремя непреобразованной Силы Жизни, и так же невозможно радикально преобразовать Волю-в-Жизни без низведения непогрешимого света и непобедимой силы, которые принадлежат духовным и супраментальным уровням. Супраментальное Сознание – это не только Знание, Блаженство, глубокая Любовь и внутреннее Единство, но это также Воля, принцип Силы и Могущества, и оно не может низойти, пока соответствующий элемент Воли, Силы, Могущества в этой проявленной Природе не развит и не возвышен в достаточной степени, чтобы воспринять и выдержать его. Но Воля, Сила, Могущество – это естественная субстанция Энергии Жизни, и это служит оправданием отказа Жизни признать исключительное превосходство Знания и Любви – оправданием ее тяги к удовлетворению некоего элемента в ней, жаждущего чего-то гораздо более безрассудного, своевольного и опасного, который, тем не менее, также способен устремиться с присущими ему смелостью и пылом к Божественному и Абсолюту. Любовь и Мудрость – не единственные аспекты Божественного, существует также его аспект Силы. Подобно тому как разум, двигаясь наощупь в темноте, ищет Знания, как сердце своими чувствами ищет Любовь, точно так же сила жизни, хотя и неумело, колеблясь и спотыкаясь, ищет Могущества и власти, даруемой Могуществом. Именно в этом заключается ошибка морального или религиозного ума: порицать Силу саму по себе как нечто неприемлемое, чего нельзя добиваться или искать, так как она по самой своей природе является развращающей и порочной. Несмотря на то, что такое отношение, кажется, подтверждается большинством примеров, на самом деле это невежественный и глупый предрассудок. Как бы ее ни извращали и ни использовали во зло, подобно тому, как извращают и используют во зло Любовь и Знание, Сила является божественной и ниспослана сюда для божественного использования. Шакти, Воля, Сила – это движитель миров и, будь то Сила-Знание или Сила-Любовь, или Сила-Жизнь, или Сила-Действие, или Сила-Тело, она всегда является духовной по своему происхождению и божественной по своему характеру. Именно то, каким образом она используется в условиях Неведения зверем, человеком или Титаном, должно быть отброшено и заменено более великим и естественным – даже если для нас пока еще супранормальным – действием, управляемым внутренним сознанием, которое находится в согласии с Бесконечным и Вечным. Интегральная Йога не может отвергнуть деятельность Жизни и довольствоваться только внутренним опытом; она должна погружаться во внутреннее, чтобы изменить внешнее, сделав Силу Жизни частью и действием йогической Энергии, которая находится в соприкосновении с Божественным и под управлением Божественного.

Вся трудность духовного подхода к деятельности Жизни возникает из-за того, что Воля-в-Жизни для своих целей в мире Неведения создала ложную душу желаний и подменила ею ту искру Божественного, которая представляет собой истинную душу, психическое существо. Все или почти все действия жизни в настоящее время – в действительности или как кажется – побуждаются или искажаются этой душой желаний; даже те, которые являются моральными или религиозными, даже те, что совершаются под видом альтруизма, филантропии, самопожертвования, самоотречения, насквозь пронизаны нитями ее производства. Эта душа желаний является душой эго, порождающей все ощущения разделения, и все ее инстинкты направлены на утверждение своего отдельного «я»; она всегда стремится, открыто или под более или менее блистательными масками, к собственному росту, обладанию, наслаждению, завоеванию и господству. Если мы хотим освободить Жизнь от этого проклятия беспокойства, дисгармонии и искажения, необходимо, чтобы истинная душа, психическое существо, заняла главное положение, а ложная душа желаний и эго растворились. Но это не означает, что саму жизнь необходимо заковать в оковы и лишить возможности следовать естественным для нее путем самореализации; ибо за этой внешней душой желаний в нас присутствует внутреннее и истинное витальное существо, которое должно быть не разрушено, а выведено на передний план и освобождено, чтобы получить возможность для своей истинной деятельности в качестве силы Божественной Природы. Выход на передний план этого истинного витального существа под руководством истинной сокровенной души внутри нас является условием божественного осуществления задач Силы Жизни. Эти задачи всегда останутся теми же самыми по своей сути, но изменятся по своему внутреннему мотиву и внешнему характеру. Божественное Могущество Жизни будет также волей к росту, силой самоутверждения, но в данном случае речь будет идти об утверждении Божественного в нас, а не маленькой преходящей личности на поверхности, – и это будет рост подлинного божественного Индивида, центрального существа, тайной нетленной Личности, которая может проявиться только в результате подчинения и исчезновения эго. Такова подлинная цель жизни: рост, но рост духа в Природе, его утверждение и развитие в разуме, жизни и теле; обладание, но обладание Божественного Божественным во всех вещах, а не обладание вещами ради них самих, продиктованное желаниями эго; наслаждение, но наслаждение божественной Анандой во вселенной; сражение, завоевание и господство в форме победоносного противоборства с Силами Тьмы; полное духовное самообладание и власть над внутренней и внешней Природой, завоевание царства Неведения Знанием, Любовью и Божественной Волей.

Таковы условия и таковы должны быть цели божественного осуществления действий Жизни и их поступательной трансформации, которая представляет собой третий элемент тройственного жертвоприношения. Не рационализация, но супраментализация, не моральное возвышение, но духовное преображение Жизни – такова в действительности задача йоги. Ее главная цель – не заниматься внешними явлениями или поверхностными психологическими мотивами, а сформировать новую жизнь и ее деятельность на основе божественного элемента, скрытого в них. Ибо только благодаря утверждению жизни на новой основе можно обрести непосредственное руководство скрытой Божественной Силы, пребывающей над нами, и с ее помощью осуществить полное преображение жизни – чтобы она стала совершенным проявлением Божества вместо той искажающей маски вечного Актера, какой она предстает ныне. Только изменение сознания в своей сущности, духовное изменение, а не поверхностные манипуляции, которые являются методом Ума и Рассудка, может изменить Жизнь и освободить ее от прискорбного и двусмысленного характера, который ей присущ в настоящее время.