Сутра Сердца

В настоящий момент тот опыт, которым мы обладаем, абсолютно отличается от опыта тех, кто обладает прямым постижением Пустоты. Мы не пробудились ещё, мы омрачены, загрязнены клешами и думаем, что сновидение — наша жизнь — обладает истинным существованием.

Выражение «не имеют ущербности и не имеют полноты» относится к Пустоте результата. Дело в том, что обычно мы всегда хотим достигнуть хорошего результата, боимся получить плохой результат. И из-за этого у нас возникают надежда на что-то и страх потерять что-то. В некоторых текстах говорится о том, что в пустом доме ничего нельзя потерять, и из пустого дома ничего нельзя взять. Это относится к Пустоте результата. То есть, результат, достижение, к которому мы привязываемся, этот результат не имеет ущербности, и не имеет полноты, совершенства, ибо феноменам не присуще уменьшение, и феноменам не присуще возрастание, они не ущербны и не совершенны. Когда мы поймем, что результат реализации, достижения — не обладают самобытием, мы освободимся от страстной привязанности к результату, и это станет дверью, ведущей к Освобождению. Даже высший результат, нирвана, пуст от самобытия. Нирвана не имеет изъяна. Это — ум, полностью освободивщийся от омрачений. И этот высший результат пуст от самобытия: нирвана, к которой мы стремимся, — это только название. О малых результатах и говорить не приходится — все они пусты от самобытия.

Таковы эти три двери, ведущие к Освобождени: это Пустота сущности, Пустота причины и Пустота результата.

Это была краткая презентация наставления Авалокитешвары о том, каким образом заниматься медитацией на Пустоту тем, кто достиг Пути Видения. Он объясняет, что на Пути Видения практик должен однонаправленно заниматься медитацией Пустоты феноменов. И во время такой однонаправленной концентрации объект медитации — Пустота, и субъект медитации — ум, постигающий Пустоту, становятся недвойственными. Это подобно тому, как вода пребывает в воде: ум не наблюдает Пустоту, будучи как бы в стороне, а ум как бы пребывает в Пустоте, подобно тому, как вода пребывает в воде.

Таково прямое переживание Пустоты, и в этом непосредственном переживании Пустоты все феномены — пусты, не имеют определенных характеристик, не рождаются и не исчезают, не ущербны и не совершенны. И практик напрямую переживает отсутствие, то есть, Пустоту сущности, причины и результата феномена. Таким образом, в этих строках Авалокитешвара объясняет прямое переживание Пустоты на Пути Видения.

Но Авалокитешвара не имеет в виду, что феномены вообще не существуют, что феномены вообще не рождаются и вообще не исчезают. Феномены существуют, феномены рождаются, и феномены исчезают. Это есть условная истина. Но здесь, в этих строках, говорится о прямом переживании абсолютной природы феноменов, Пустоты.

2.14.18. Как медитировать на Пустоту практикам Пути Медитации

Далее в тексте Сутры Сердца идут строки:

«Поэтому, Шарипутра, в Пустоте нет форм, нет ощущений, нет различений, нет формирующих факторов и нет сознания; нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет феноменов. Не существует сферы сознания, начиная со зрительного сознания и вплоть до ментального сознания».

Здесь Авалокитешвара объясняет, каким образом надо медитировать на Пустоту тем практикам, которые достигли Пути Медитации. То есть речь идет о медитации арьев на Пустоту. Вы должны понимать, что Путь Видения — это только одно мгновение. Когда вы напрямую постигнете Пустоту, то в этот первый момент вы будете находиться на Пути Видения. А уже следующие моменты постижения Пустоты относятся к Пути Медитации. На Пути Медитации вы должны будете заниматься медитацией очень долгое время. На этом Пути практик должен медитировать последовательно на Пустоте отдельных специфических объектов, и этим самым уменьшать силу каждой из своих особых привязанностей, а затем и полностью избавляться от них.

Это сравнимо с тем, как если бы ваше тело было покрыто множеством фурункулов: в этой ситуации недостаточно просто визуализировать, что все они уходят от вас, говоря, что все дхармы пусты, все фурункулы пусты, а необходимо их выдавливать один за другим. И точно таким же образом, имеющиеся у каждого из нас специфические привязанности кто-то привязан к форме, кто-то — к чувствам, кто-то — к различениям и т. д. — нужно ослаблять посредством однонаправленной концентрации на Пустоте соответствующего объекта привязанности и последовательно избавляться от привязанностей.

И поэтому Авалокитешвара говорит: «В Пустоте нет формы, нет ощущений, нет различения, нет формирующих факторов и нет сознания», тем самым вновь объясняет медитацию на Пустоту пяти скандх. Ибо вначале на Пути Медитации необходимо созерцать Пустоту пяти скандх, но на этот раз последовательно разлагая их на составляющие: сначала — формы, потомощущения, различения, формирующие факторы и сознание.

Почему так? Дело в том, что до прямого постижения Пустоты практик занимается медитацией Пустоты для того, чтобы постигнуть Пустоту напрямую. А после прямого познания Пустоты став арьей, он занимается медитацией Пустоты уже не ради познания Пустоты, а ради избавления от омрачений. Когда ум становится уже привычным к прямому постижению Пустоты, благодаря последовательной медитации на Пустоту пяти скандх — форм, ощущений и так далее — возможно ослабление и полное устранение цепля- ния за самосущее бытие феноменов. Пустоту каждой из пяти скандх следует познать, отдельно медитируя на каждую из скандх. Это и будет применением противоядия к каждой отдельной составляющей пяти скандх.

Многообразие омрачений, с которыми должен бороться практик, находящийся на Пути Медитации, принято подразделять на девять категорий омрачений. Из них первые три вида омрачений — это грубые омрачения большой, средней, малой тяжести. Следующие три вида омрачений это средние омрачения большой, средней и малой тяжести. Наконец, это — тонкие омрачения большой, средней и малой тяжести. Такая сложная дифференциация по степени грубости-тонкости омрачений обусловлена тем, что мы очень сильно, с безначального времени, привыкли цепляться за истинное существование своего “я” и всех феноменов, так что так просто от этой привычки нам не избавиться.

Такая многоуровневая классификация омрачений нужна с целью поочередного устранения омрачений. Это необходимо при практике постепенного пути. Но в тантрической практике используется тонкий ум, который называется Ясный Свет [‘od gsal][151], и это служит могущественным средством одномоментного освобождения от омрачений при прямом постижении Пустоты. Поэтому квалифицированному практику тантры эта девятиуровневая классификация омрачений не нужна. Когда вы поймете суть тантрических практик, вы осознаете, насколько ценными они являются.

До тех пор, пока мы цепляемся за истинное, самосущее существование пяти скандх, мы не сможем избавиться от цепляния за самобытие нашего “я”. Это было объяснено Нагарджуной.

В момент медитативного сосредоточения на Пустоте арья воспринимает только отсутствие самобытия формы (если, к примеру, он занимается медитацией на Пустоту формы). Он в этот момент не утверждает взаимозависимое происхождение формы. Он только отрицает (самобытие), и ничего не утверждает. Проявляется только Пустота, и есть убежденность в отсутствии самобытия формы. Подобная убежденность в отсутствии самобытия имеется как у арьев, так и у не-арьев, медитирующих на Пустоту. Но проявление Пустоты у тех, кто постиг напрямую Пустоту, и у тех, кто ещё не достиг прямого познания Пустоты, — является различающимся.

Для арьев проявление Пустоты есть сама Пустота, потому что они напрямую её воспринимают. А для тех, кто не являются арьями, восприятие Пустоты не прямое, а — концептуальное. Та Пустота, которую постигают арьи, словами невыразима. Тот, кто не пробовал на вкус мед, не сможет описать вкус меда. Пустота ещё более сложна для понимания. Но это не следует понимать так, что все виды познания Пустоты находятся за пределами объяснений.

Некоторые тибетские мастера говорили: “Так как Будда сказал, что Пустота — за пределами выразительных возможностей языка, зачем изучать философию? Нужно просто медитировать”. Но если Пустота — за пределами объяснения, то почему Будда дал так много учений о Пустоте? И почему Авалокитешвара дал в Сутре Сердца это учение? Сказав “Форма пуста, Пустота есть форма”, он уже выразил Пустоту словами.