Священное опьянение. Языческие таинства Хмеля
Шрифт:
Естественно, вспоминается и образ Грааля. В силу своей «раскрученности» он должен бы вспомниться первым, но куда интереснее проследить более древние его прототипы. Только гораздо позднее Грааль станут воспринимать как чашу с жертвенной кровью Христа и понимать метафорически. Однако же в нем, скорее всего, следует видеть память о том самом древнем общеиндоевропейском обрядовом сосуде, в котором собран напиток бессмертия – сок жизни и питье смерти. Этот сосуд, кстати, еще неким образом соотносится и с человеческой головой, образ которой играет немаловажную роль в романе «Мастер и Маргарита». Пожалуй, уместно будет обратиться к его тексту, ибо глубоко мистичный М.А. Булгаков, серьезно использовавший в знаменитой книге символизм, обращается к извечной идее о единстве и противоположности пития, жизненной и все превращающей силы, что «брызжет
«…Барон стал бледнее, чем Абадонна, который был исключительно бледен по своей природе, а затем произошло что-то странное. Абадонна оказался перед бароном и на секунду снял свои очки. В тот же момент что-то сверкнуло в руках Азазелло, что-то негромко хлопнуло как в ладоши, барон стал падать навзничь, алая кровь брызнула у него из груди и залила крахмальную рубашку и жилет. Коровьев подставил чашу под бьющуюся струю и передал наполнившуюся чашу Воланду. Безжизненное тело барона в это время уже было на полу.
– Я пью ваше здоровье, господа, – негромко сказал Воланд и, подняв чашу, прикоснулся к ней губами.
Тогда произошла метаморфоза. Исчезла заплатанная рубаха и стоптанные туфли. Воланд оказался в какой-то черной хламиде со стальной шпагой на бедре. Он быстро приблизился к Маргарите, поднес ей чашу и повелительно сказал:
– Пей!
У Маргариты закружилась голова, ее шатнуло, но чаша оказалась уже у ее губ, и чьи-то голоса, а чьи – она не разобрала, шепнули в оба уха:
– Не бойтесь, королева… Не бойтесь, королева, кровь давно ушла в землю. И там, где она пролилась, уже растут виноградные гроздья [62] .
Маргарита, не раскрывая глаз, сделала глоток, и сладкий ток пробежал по ее жилам, в ушах начался звон…»
Тут же пропели петухи, потусторонний мир Воланда стал на глазах меняться, поворачиваться, и Маргарита вернулась по свою сторону бытия, совершив переходчерез горизонт событий, Порог. Но потом, как вы помните, приняв вино из рук Азазелло, она навсегда покинет бренную действительность, шагнув в вечность вместе со своим Мастером.
62
Подобного рода символику мы уже встречали выше в «Истории» Геродота, где царица Томирис напоила персидского властителя Кира кровью из виноградных мехов, уподобив одну сторону напитка другой его стороне.
Округлые очертания чаш и других ритуальных сосудов не раз уже сопоставляли с «виднокраем» – линией горизонта. Действительно, обрядовая чаша представляет собою своеобразную модель мира. Такое уподобление вообще характерно для людей с мифологическим мышлением, и, надо думать, славяне не являлись исключением.
Иранская мифология знает шаха Джамшида (поздний эпический вариант древнеиранского мифологического первочеловека Йимы). Он имел волшебную чашу, в которой отражалось все, что происходило в мире. Очертания чаши также воспроизводили строение Вселенной…
Первочеловек держит в руках священную чашу – модель Мироздания…
Волшебная чаша шаха Джамшида заключала в себе три уровня мироздания: небо, землю и нижний мир (Искусство стран Востока, 1986, с. 21, 30). Сходная по смыслу и, видимо, по истокам образа чаша для возлияний упоминается и в древнеиндийской Ригведе.
На обрядовые предметы могли наносить изображения, которые несли ту же нагрузку. Возможно, с подобной точки зрения, вопреки Б.А. Рыбакову следует пытаться понять и изображения на знаменитом роге из Черной могилы. Стилизованные шишечки хмеля там тоже изображены, кстати…
Рельефами с бесспорно культово-мифологическим содержанием украшен и знаменитый кельтский котел из Гундеструпа, найденный при раскопках круглого храма, относящийся к началу I в. н. э. в Ютландии (Дания).
Древнерусские изделия, дошедшие до нас в сравнительном малом количестве, обычно несут солнечную символику (кони, солярные знаки), растительные мотивы (которые, надо полагать, восходят к заклинаниям плодородия). Мы не углубляемся в подробный разбор изображений на них, поскольку провести полное толкование затруднительно, да и едва ли стоит ожидать выявления «унифицированных» орнаментальных мотивов с предзаданными правилами украшения.
Традиция, если она и была, утрачена. Остался понятен лишь общий смысл.Знаменитый кельтский ритуальный котел из Гундеструпа, серебряный сосуд, датируемый около I в. до н. э. Поздняя латенская культура
В завершение разговора о ритуальном сосуде для священного напитка обратим внимание на то, что в ряде случаев чаши имеют собственные имена, которые косвенно указывают не только на их мироподобное устроение, но и на возможное использование для магических целей, для ясновидения. Скажем, в нартском эпосе такая чаша именуется Nartamong( Narty-among), или Wac(y)-among, или просто Among. Ж. Дюмезиль делает из этого вывод, что волшебная чаша называется «выявительница» («выявительница Нартов») и прослеживает связь названия с понятием «счастья» или «удачи» (Дюмезиль, 1990). Однако атрибутика этой и других священных чаш, сведения о гадании с помощью котлов, в которые следует смотреть, дабы прозреть удаленные или грядущие события, побуждает нас вспомнить и русское блюдечко (зеркало), по краю которого катается яблочко.
Тот, кто пользуется таким «магическим устройством», способен охватить взором все мироздание. Несомненно, такой сказочный, казалось бы, предмет русских волшебных сказок восходит к тем самым древнейшим обрядовым чашам…
Чаша – подобие Вселенной.
Напиток – сок Мирового древа.
Именно его – сому-хаому-нектар-мед – пьют боги…
Напрашивается естественный вывод: говоря о священном напитке, мы говорим о воплощении воды «первичного Океана». Едва ли смертный может прикоснуться к нему «просто так»…
Вспомним также примечательные слова Нуаду – бога из Племен Богини Дану. Он считается их правителем, предком. От него, по одному из поверий, происходили все ирландцы (во всяком случае, по замечанию С. В. Шкунаева (Шкунаев, 1985), именно к нему в более поздние времена возводилось немало генеалогий, представлявших Нуаду в облике того или иного «исторического» персонажа-родоначальника). Кельты Уэльса почитали его под именем Нудд, в Британии известен Ноденс, связанный с культом воды и источников. Ж. Дюмезиль, а вслед за ним и другие связывали пару Нуаду – Балор с римскими и германскими мифологемами (одноглазый и однорукий боги – Тир и Один). Уместно вспомнить то обстоятельство, что воды – один из путей достижения Иного мира у всех народов европейской группы (а то и место нахождения самого этого мира). Это не только косвенная отсылка к образу «напитка смерти», но и отсылка к Велесу, которому, по высказанному выше предположению, «подчинен» напиток. Тогда славянский Велес оказывается «родственником» германскому Вотану/Одину еще и в этом отношении…
Фрагмент изображения на котле из Гундеструпа с изображением котла перерождений Дагды
Итак… «Спросил Hуаду у кравчего, в чем его могущество. И отвечал тот, что обратит против фоморов двенадцать великих ирландских озер, где уж не сыскать им тогда ни капли воды, как бы ни мучила их жажда. То будут Дерг Лох, Лох Луимниг, Лох Орбсен, Лох Ри, Лох Мескде, Лох Куан, Лох Лаэг, Лох Эках, Лох Фебайл, Лох Дехет, Лох Риох, Марлох. Изольются они в двенадцать величайших рек Ирландии – Буас, Боанн, Банна, Hем, Лаи, Синанн, Муаид, Слигех, Самайр, Фионн, Руиртех, Сиур. Будут сокрыты те реки, и воды не найти в них фоморам. Ирландцы же вволю получат питья, хотя бы случилось им сражаться до исхода семи лет» (Битва при Маг Туиред, 1985). Чрезвычайно любопытно и важно, что кравчий Нуаду, разливающий богам хмельные напитки на пиру, оказывается в то же время… повелителем вод земных как таковых. Питье богов уподоблено озерам и рекам Ирландии. Так что, когда нападают демонические фоморы, боги Племен Дану лишают их возможности напиться, хотя и сами, и те люди, которым они покровительствуют, продолжают пить вволю.