Тибетская книга мертвых (сборник)

Проявлять интерес к духовной практике —

Вот пять личных даров.

Эти пять личных обстоятельств дают действенную внутреннюю основу для устремления к пробуждению.

Затем Нагарджуна перечисляет пять даров окружения:

Родиться в эпоху проявления Будды,

Когда проповедуется святая Дхарма,

Когда учение все еще существует,

Когда есть практикующие учение,

Проявляющие доброту к другим —

Вот пять даров окружения.

Эти пять обстоятельств дают нам внешние условия для практики. Они называются «дарами окружения», так как являются свойствами мира, в каком мы обнаруживаем себя, а не личными качествами, непосредственно связанными с нашим телом или умом.

Любой человек, обладающий этими восемью свободами и десятью дарами, может достичь полного и совершенного пробуждения за одну короткую жизнь. Эта возможность неизвестна иным формам жизни. Если мы нацелим нашу жизнь на усердную практику, то можем достичь высокого духовного совершенства, уже не говоря о достижении любой обычной цели. Человеческая жизнь – это самое драгоценное, и если мы достигли ее, то должны приложить все силы, чтобы использовать ее суть. Нам следует снова и снова размышлять о восьми свободах и десяти дарах, пока глубокое понимание человеческих возможностей не станет неотделимым от потока нашей жизни. Помните также, сколь редка человеческая жизнь по сравнению с неизмеримо огромным числом животных, насекомых и т. п. В данный момент у нас есть в распоряжении все возможности человеческого бытия, но, если мы пренебрежем ими ради преходящих мирских целей, не стоит надеяться, что после смерти мы снова получим благоприятное перерождение. У того, кто умирает лишенным духовной практики, мало надежд на счастье в дальнейшем.

Как только вы достигли глубокого понимания человеческих возможностей, важно сразу же взяться за обдумывание непостоянства и смерти. В традиции Атиши, пришедшей от гуру Серлингпы с острова Явы, это значит практиковать обдумывание трех предметов: неизбежности смерти, неопределенности времени смерти и того обстоятельства, что в момент смерти ничто, кроме духовной подготовки, не имеет реальной цены. Это известно как «три корня». Каждая из этих трех коренных тем имеет три линии рассуждений, обосновывающих ее, и три убеждения, порожденные ею. Поэтому это обдумывание известно как «три корня, девять рассуждений и три убеждения». Это основной метод обдумывания смерти, переданный великими кадампинскими йогами былых времен.

Первая тема – это неизбежность смерти. Следует обдумывать три рассуждения. (1) Владыка смерти придет за нами рано или поздно, и в тот момент ничего нельзя будет сделать, чтобы избежать его. (2) Нет способа продлить нашу жизнь на неопределенный срок, и наше время постоянно утекает от нас непрерывным потоком. (3) В-третьих, даже пока мы живы, мы находим слишком мало времени, чтобы посвятить его духовной практике.

Позвольте поговорить об этих трех вопросах подробнее.

(1) Владыка смерти определенно придет однажды разрушить нас. Неважно, какое прекрасное бы ни было у нас тело, оно не перейдет пределов смерти. В главе о непостоянстве «Тибетской Дхармапады» [456] сказано:

456

Уданаварга. Тиб. Ched-du-brjod-pai-tshoms. Название буквально означает «Избранные речения (Будды)». Я использовал название «Тибетская Дхармапада», поскольку имеется английский перевод Г. Спархема с таким названием. Этот текст – махаянский эквивалент палийской «Дхаммапады», хотя он гораздо больше по объему.

Сам Будда и ученики его —

Могущественные шравака-архаты и пратьека-будды —

Все оставили свои тела.

Что же говорить об обычных смертных?

Перед самым своим уходом Будда сказал монахам: «О взыскующие истины, будьте бдительны. Редка встреча с пробужденным. Все вещи преходящи. Это последнее наставление Татхагаты». Произнеся эти слова, Учитель ушел в область паринирваны.

Подобно тому в Индии и Тибете многие учителя, йоги, великие благочестивые цари, ученейшие святые и другие, жившие в прошлом, все без исключения скончались. Мы можем прочесть подробности в их жизнеописаниях. Все учителя древности показали пример ухода в паринирвану, чтобы запечатлеть учение о непостоянстве в умах тех, кого они поучали. Как же тогда мы, простые смертные, связанные нашими загрязненными сансарными скандхами, можем надеяться избежать законов непостоянства и смерти? Нет ни одного живого существа, жившего с возникновения мира, не проходящего через колесо повторяющихся рождений, смертей и перерождений.

Сказано в «Сутре совета царю» [457] : «Четыре великих страдания рождения, болезни, старости и смерти разрушают все достигнутое, как четыре обрушивающихся друг на друга горы уничтожают все растущее на их пути. Нелегко уйти от этого бегством, напряжением сил, подкупом, магией, духовной практикой или лекарством».

Когда придет время умирать, можно принимать самые дорогие лекарства или совершать ритуальные подношения самым могущественным божествам-защитникам, но смерть не отвратить надолго.

457

Раджававадака. Тибетск. rGyal-po-la-gdams-pa.

(2) Нет способа продлить нашу жизнь на неопределенный срок, и время наше непрерывно уходит. То время, что уже ушло с нашего рождения, было посвящено главным образом бессмысленной суете. А то, что осталось, непрерывно съедается год за годом, месяц за месяцем, день за днем, минута за минутой. Мы еще не готовы, а смерть уже тут как тут.

Седьмой Далай-лама Гьялва Калзанг Гьяцо так подводит итог нашего положения [458] :

От самого рожденья жизнь не останавливается ни на мгновенье,

458

Эти стихи взяты из поэмы «Печальные видения несовершенства», входящей в сборник 41 поэмы Седьмого Далай-ламы в моем переводе: Seventh Dalai Lama. Songs of Spiritual Change. New York, 1982.

Но гонит вперед к великому Властелину смерти,

Жизнь – это движение по широкой дороге к смерти,

Печальное чувство, преступление, ведущее к наказанию.

Подобно воде, непрерывно вытекающей из сосуда, или непрерывно разматывающемуся клубку шерсти, наша жизнь постоянно приближается к своему концу, мгновенье за мгновеньем.

(3) Более того, при жизни мы посвящаем очень мало времени духовным усилиям. «Сутра о вступлении во чрево» [459] утверждает: «Десять лет отданы детству, а в заключительные 20 лет тело и ум не настолько сильны, чтобы начинать духовный путь с большим успехом».

459

Гарбхавакранти-сутра. Тиб. mNgal-‘jug-gi-mdo.

В первые 20 лет нашей жизни мысли о духовном пути редки, а в последние 20 лет наша память и проницательность слишком слабы для больших свершений. Кроме того, трудно быть уверенным в том, что доживешь до старости. Многие не доживают.

Из оставшейся жизни половина уходит на сон, еду, добывание средств к жизни и т. п. Приводя пример подобного, кадампинский учитель Геше Чекхава однажды сказал: «У человека, живущего до 60, остается только 5 лет на практику духовного пути, после затрат времени на сон, еду, добывание средств к жизни и др. подобные отвлекающие занятия. Но и из этой малости большая часть уйдет на нечестивые дела».

Таково наше положение. Поэтому нам следует решить заняться духовной практикой сейчас, не откладывая. Как утверждается в «Письме к царю Канике» [460] :

Безжалостный Владыка смерти

Убивает всех существ без различия.

Поэтому, пока он не явился,

Мудрый живет, памятуя об этом.

Когда мы намереваемся путешествовать в другую страну, то сначала собираем все необходимое для такой поездки. А поскольку точно известно, что мы должны отправиться в страну смерти, то нам следует подготовиться изучением, медитацией и размышлением о пути. Нам следует выработать твердое убеждение посвятить себя единственно духовным усилиям и развить внутренние качества, которые дадут силы умереть с верой.

460

Шишьялекха. Тиб. Ka-ni-kai-slob-yig.