Тимур-завоеватель и исламский мир позднего средневековья

Уже до восшествия на престол в будущем правителе проявляются чудесные силы. В 1281 году, в котором родился будущий ильхан Олджайту, степям между Мервом и Сарахом угрожала засуха; прошло уже два месяца с начала весны, но ни одной капли дождя не упало. Но едва царственный ребенок появился на свет, как набежали облака и начался такой обильный дождь, что палаточный город был затоплен. Счастливые свидетели случившегося кричали: «Это не человек, это не что другое, как благородный ангел!»23 Этой цитатой из суры Юсуфа начинает рассказчик свое сообщение, по меньшей мере, с исламским смыслом. Легитимный правитель заслуживает божественного вдохновения; он видит вещи, которые скрыты для обычных людей. Так, однажды во время похода в Гилян названный Олджайту предчувствует, что один из его сыновей, грудной ребенок в колыбели, в большой опасности. Действительно, в это время в палатке, в которой спит ребенок со слугами, приглашенными для ухода за ним, вспыхнул огонь, и только ребенок спасся. В другой раз Олджайту видит с крыши крепости в Тебризе мужчину в одежде суфия; он уверен, что это вор; того суфия хватают, изобличают в других преступлениях, после чего его казнят24. Легитимный правитель родился под счастливо!! звездой25. Поэтому он в состоянии предотвратить или но крайней мере смягчить последствия, которые должно было бы принести его стране правление при несчастливых звездах. Так случилось, что во время правления Олджайту Сатурн достиг доминирующей позиции — по мнению астрологов, знак плохого предзнаменования (дороговизны). Но благодаря превосходству сулящего счастье гороскопа Олджайту страна остается защищенной от всех бед; нигде нет такого дешевого зерна. Мусульманский хронист осторожно добавляет, что все это, естественно, следует отнести только на счет воздействия Бога, который иногда нарушает свои обычаи26 соединять подорожание с превосходством положения Сатурна.

Справедливый правитель подтверждает свою роль в остальном также тем, что он велит возводить роскошные строения27. В Китае уже при Мункэ возник план основать новую столицу. Она была отстроена к 1260 году и через четыре года названа «Шанг-ту» («высочайшая столица»). Ее план должен был наглядно показать узел сил Вселенной в этом месте. Немного позже, однако, Хубилай велел расширить Пекин, превратить «великую столицу» в свою резиденцию28 — мероприятие, достойное быть запечатленным даже в персидской историографии29. В 705 году (х) (начался 25 июля 1305) ильхан Олджайту тоже строит себе новую столицу, Султанию. Вокруг дворца располагаются небольшие владения вельмож и могущественных людей. Обширные сады и много водных потоков способствуют возделыванию почвы. Соответственно большому значению, которое монгольские правители придают торговле, открываются многочисленные лавки, заполненные ценными товарами. Кроме этого, ремесленники различных промыслов переселяются сюда. Конечно, здесь не хватает мечетей, медресе и суфийского конвента. Таким образом, сюда съезжаются, как описывает один современный хронист, люди всех национальностей, хаос их многоязычных голосов «звучит до неба», и молодой и старый поддерживают друг с другом беседы и дела. План султана защищен, «как и план небесной сферы, от ошибок и недостатков, луга и пруды, как дороги и область небесного колеса, защищены от любого несчастья — любой уголок в садах как образец эдема, любая сторона широких площадей напоминает о рае»30. Законный правитель создает себе в своей столице отражение мирового круга, которым он управляет. Здесь на тесном пространстве он собирает богатства этой земли, объединяет людей всех народов для мирного общения; здесь, в центре империи, виден тот порядок, к осуществлению которого в самых отдаленных областях он тоже стремится. Мусульманин не может назвать это состояние иначе, чем рай.

ПРОВОЗВЕСТНИКИ СОКРОВЕННОГО

Прошло полстолетия, пока ислам, который запечатлел картину мира и жизненную среду подчиненного населения, привлек в Иране ильханов новых властителей; они показали пристрастие к другим чертам этой религии, чем к тем, которые издавна обсуждались правоведами и теологами и признавались султанами полезными для осуществления власти. Эпизод, относящийся к 1300 году, может это пояснить: один монгольский князь стал христианином; кто-то из его окружения однажды поносил пророка Мухаммеда; сильная собака, которая сидела на цепи поблизости, сорвалась и напала на богохульника, однако он не смог увидеть в этом предостережения — животное только неправильно поняло какой-то жест, думал он. Однако при следующей насмешке над Пророком взбешенное животное вцепилось в глотку и убило его. После этого случая, говорят, сорок тысяч монголов приняли ислам31 — чудесные силы этой веры убедили их, не шариат.

Переход ильханов в ислам был, конечно, важным шагом к преобразованию империи кочевников в империю, основной слой которой представляли бы оседлые. В Мавераннахре, и только по-настоящему в странах по ту сторону Яксарта, началось позже подобное развитие и к тому же много раз прерывалось. В остальном следует сделать различие между симпатией к определенным чертам исламского учения и формальным переходом в ислам. Олджайту приказал дать ему уроки права, религиозных обрядов и вероучения . При этом споры ученых подействовали на него так отталкивающе, что он начал раздумывать о своем шаге. Несмотря на это, его сердце принадлежало уже давно исламскому святому, которого он так сильно почитал, что своих сыновей назвал в его честь: Баязиду Бистами (ум. 874). Баязид, над могилой которого Олджайту велел в 1313 г. построить здание с куполом33, — это многозначная фигура раннеисламской мистики. Ему принадлежат восклицания восторженного божественного учения, причудливые слова, в которых он надеется выразить невыразимое —опыт встречи с Богом34. Говорят о его путешествии на небеса, которое с ним произошло и привело его к Богу. Он, Бистами, свидетельствовал о том, что остается скрытым от массы людей, даже если они совершают прилежно обряды, серьезно изучают учение.

Таков образ, который создали во времена ильханов. С историческим Баязидом Бистами это, конечно, имеет мало общего, даже если и сложилось из определенных ранних преданий о нем35. Уже аль-Джунаид (ум. 910), ранее возглавлявший багдадскую школу суфизма, основанного на полном и сомнительном выполнении шариата, согласился, что поколение, следующее после Бистами, рассказывало очень много противоречивого об этом человеке и его словах. Джунаид обобщил некоторые высказывания Бистами, среди них одно, которое должен был воспринимать особенно оскорбительно суннитский мусульманин, сведущий в догматике. «Однажды Господь поднял меня к себе и поставил перед собой. «О Баязид, мои творения хотели бы видеть тебя», — говорил он, на что я ответил: «Одень меня в твое совершенство, наполни меня твоим «Я», возвысь меня до твоей исключительности, на что твои творения, когда они меня увидят, воскликнут: «Тебя мы видели!» Так как это должен быть ты, не я хочу быть там!» Эта просьба, говорит аль-Джунайд, показала Бистами как искателя, который уже далеко шагнул по пути к подлинной вере в единого Бога, но цели еще не достиг36. Такое толкование хочет в цитируемых словах видеть не больше, чем смелое описание отрезка той тропы, по которому прошло бесконечное количество суфитов и который должен привести через многие определенные в своем своеобразии степени наконец к полному самоотречению странника, к его растворению в поразительном обозрении Бога. Другими словами, аль-Джунаид хотел бы спасти своими разъяснениями Бистами для суннитского суфизма.

Все же очевидно, что изречения Бистами содержат мысли, выходящие за рамки правоверного суфизма, связанного с шариатом, которые поэтому стремятся скрыть. В одиннадцатом веке, однако, они проложили себе дорогу. Баязид Бистами теперь был в почете, при жизни он стал «аргументом Бога» по отношению к созданиям. Именно Бог послал Пророка не только в определенное время мировой истории, чтобы провозгласить людям свои законы и открыть им этим путь к спасению от пламени преисподней. Нет, он никогда не оставляет свою землю без указания на более высокий, приносящий исцеление порядок, который поручил осуществить людям. Все снова и снова грешат они против божьего закона, но в день суда они должны будут держать отчет перед своим создателем, и отговорки, что они ничего не знали о законе божьем, не будут услышаны — благодаря тем мужам, которые жили как его неопровержимый аргумент во все времена среди грешных масс. Это представление возникло в раннем шиизме, который указал имамам их роль37. Теперь, в период быстро распространяющегося почитания святых, это представление будет перенесено на них, а значит, и часть исламского смирения особого рода, которое больше уже нелья определить как специфично суннитское или шиитское.

Баязид Бистами, «аргумент Бога», узнает непосредственную близость к нему. Дух Баязида возносится над семью небесами, рай и ад лежат у его ног, но они не могут притянуть к себе его взгляды, так как они свободны теперь от пелены (завесы), которую образует мир феноменов. Он видит только Всевышнего и узнает, глубоко потрясенный, что это он и есть! «О Боже, в моем «Я» я же никогда не смогу достичь тебя, не смогу уйти от моего собственного «я». Что мне делать?» И Бог отвечает: «Баязид, ты должен отрешиться от своего «я», следуя за моим любимым пророком Мухаммедом!»38 Здесь, пожалуй, впервые говорится о путешествии на небеса Баязида Бистами. Конечно, речь идет еще о самоотречении с целью в совершенстве познать Бога. Но речь идет также и о непосредственном узнавании Бога, которое нельзя получить выполнением и перевыполнением шариата и в котором, согласно учению суннитов, вообще отказано людям. Легенда о путешествии в небеса пророка Мухаммеда стала уже тогда, в одиннадцатом веке, достоянием мусульман. Наш источник старается найти отличие от такого же путешествия Баязида. У Пророка это происходило на телесном уровне, у святого — только на духовном. Если святые попадают в состояние экстаза и упоения, то они удаляются сами по себе и через спиритическую лестницу, уходят в близость к Богу. Когда они возвращаются в трезвое состояние, то тот опыт (события) запечатлевается в их уме39. Так святые становятся провозвестниками потустороннего, скрытого.

Существует один, может быть, относящийся уже к одиннадцатому веку рассказ о небесном путешествии Баязида Бистами, в котором суфистские идеалы, как их понимал аль-Джунаид и как они еще ощутимы в только что названной версии, отступают на задний план. Об отбрасывании своего «я» больше нет речи. Баязид во сне поднимается через семь небес, одно великолепнее другого, каждое заманивает все большими искушениями, у каждого на службе более могущественный ангел, и каждое «предлагало мне столько власти, что любой потерял бы дар речи. При всем при этом, однако, я знал, что Он этим меня испытывает, и я ответил: «Всемогущий! Не к тому, что ты мне предлагаешь, я стремлюсь!» Когда Бог убедился в честности Баязида, он привлек его к себе ближе, чем находится «дух и тело». Рассказ заканчивается тем, что Баязид наталкивается на дух Мухаммеда, и тот поручает ему заставить обпиты мусульман быть более прилежными верующими. Фантастическое приукрашивание путешествия по небу указывает на популяризацию материала. Смысл искушения можно лишь с трудом разобрать в банальном финале, встрече с Мухаммедом. Это просто средство создании напряженности, путешествие само по себе решающее. Неизвестный автор, который посвятил ему в справочнике о пути в мистический мир главу, добавляет, что знатоки эту формулировку считают истинной. Есть скрытые знания о божественных делах, которые доступны не каждому и не могут быть переданы путем доводов и доказательств невеждам40. Небесное путешествие превращается в событие, недоступное разуму, но возможное как результат мук самоотречения.

Таким образом, становится понятным, что тайфурие, направление внутри суфизма, которое видело в Баязиде своего прародителя, наталкивается на острую критику, даже на отказ у поборников мистической тропы, важнейшими признаками которой были трезвость и усердие в шариате. Опьянение и экстаз характеризуют тайфуриев. Но ни те, ни другие ничего не могут получить через кастовость; это можно только симулировать, а это идолопоклонство, возражают критики. «Опьянение означает состояние самоотречения, тогда как в действительности собственные атрибуты продолжают существовать. Трезвость — это видение продолжения существования, в то время как атрибуты уничтожены». Объяснение никогда не может быть шагом к исчезновению, так как оно означает увеличение атрибутов человека; следовательно, он остается без истинного познания Бога41.

Сомнения суфиев, запечатленные мужами, такими как аль-Джунаид, по поводу направления, противоречащего старым идеалам, основывающегося на учении Баязида Бистами, очевидно, не могли воспрепятствовать тому, что как раз оно все больше распространялось в исламском мире. Именно оно было более популярным; оно отказывалось от того самоистязающего формализма шариата, который мог быть только делом ученых-законников; они обозревали сильное, почти неизмеримое количество казуистических определений, на которые стоило обратить внимание, и сумели применить их к бесчисленным жизненным событиям. Чтобы воздать должное всем мыслимым определениям и указаниям, необразованные должны были бы постоянно подстраховываться советом тех специалистов — и как бы это могло случиться, тем более в незначительных местечках, в которых, как мы должны предположить, никто не мог бы дать необходимые разъяснения. Сомнительная законопослушность и родственный ей суфизм скорее дело образованных слоев городов42, но верой святых и восторженных он вряд ли мог быть43. Случайно ли, что именно учение Баязида все сильнее определяло картину исламской культуры, с тех пор как в переселении на запад среднеазиатских народностей, начавшемся в 1000 году, проходившем волнообразно, большие города Ирана потеряли политический вес, пока, наконец, во время монгольских штурмов под угрозой не оказалось даже их существование? Новые монгольские правители, которые сами не были горожанами, смогли привлечь некоторых представителей исламской образованной элиты; но ислам, который встречал их в никогда не кончающихся походах, должно быть, имел другие устремления.

«Итак, Бог умножил мое понимание действительного бытия. Из Бога я смотрел на Бога и увидел его в его подлинной сущности. Там пребывая, я остановился. Я прислушался, насколько мои уши могли постигнуть; теперь меня больше не угнетают муки бесполезных поисков. Полученные знания я стал использовать. Я подавил свою страстную душу, которая постоянно подстрекает меня к греху. Некоторое время я оставался как бы с собой. С божьей помощью вымел я мусор болтовни с тропы, ведущей к сути веры. Милость оказал мне Бог, он подарил мне знание того, что вечно без начала». Эти слова сказал Баязид Бистами в сообщении о своем небесном путешествии у Фарид-ад-дина Аттара (ум. 1220)44. Полученные через Бога знания, знания теологии, которые ощущают последствия тонких и запутанных проблем рационального познания и понимания Бога, упорная борьба со страстной душой, которая должна заставить ее быть под властью шариата — все это тщетно и ничтожно. Что имеет смысл — так это опыт видения себя невыразимым образом вместе с единым Богом — после сбрасывания своего «я». Почитание шариата и подражание речам и действиям Пророка, к которому Баязид призывался и у Аттара, не могут поэтому иметь в виду овладение его Сунной, достигающей мельчайших подробностей. В день воскрешения соберутся все творцы и пророки под его, Баязида, знаменем, а не под знаменем Мухаммеда. Для многих мусульман скандальны эти слова, однако Аттар истолковывает их по той картине, которую сам создал в рассказе о Баязиде: ни на небесах, ни на земле нет ничего, качественно соответствующего тому «я» Бистами, которое идентично единому Богу: истинная суть этого «я» остается непонятой; это не та личность, на долю которой выпадет все-таки речь Бога: Бог был оратором, совсем таким же, каким он однажды перед лицом Моисея явил свой голос из куста терна45. Последователь пророка Мухаммеда больше не является подражателем его конкретного превратившегося в закон действия; оно заключается теперь для медиума в избрании единого Бога.