Том 1. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение

Ещё хочется, прежде чем начать, здесь выразить заочную благодарность А.А. Шевцову. Всё же он нас многому научил! Когда мы узнали, что он взялся истолковать Хитрую мазыкскую науку, переданную ему стариками мазыками, и сделать её простой и понятной для каждого, нас охватил восторг. Вот наконец-то явился тот человек, с подачи которого мы надеялись разобраться с той заумью, которую нам выдал наказитель. Ведь в казачьем Спасе есть немало того, что перекликается с мазыкской наукой, так как и Спас, и Хитрая наука в какой-то мере являются наследием язычества, а люди, их «исповедующие», слыли в народе ведунами – колдунами. Опыта же в толковании зауми русских колдунов и чародеев нет ни у кого, чтобы на него можно было опереться (ох уж это человеческое желание опереться на кого-либо!). Можно сказать, что А.А. Шевцов на этом поприще первый и пока (если говорить о толковых исследователях) единственный, и вряд ли появится кто-то ему подобный в ближайшее время, ведь чародеи уходят из нашей жизни, и встретиться с ними возможностей всё меньше и меньше. Нам хотелось «проскочить» по-лёгкому и облегчить себе задачу за его счёт. Как говорят, «пройтись по дешёвке». Хорошо ли это или плохо, и что из этого получилось? Сейчас видно однозначно – ничего хорошего в этом нет. Надо быть всегда САМОМУ! Есть дела в этой жизни, которые обязательно нужно сделать самому, чтобы они не были безнадёжно испорчены. Самому нужно Жить, самому нужно искать пути «на Небеса». Мы же, начав толковать Спас для себя и вещая его другим, полностью взяли методологию преподавания Академии Самопознания, правда, с их же предложения. В итоге вмиг потеряли свою самобытность. Нам стали предъявлять, что мы «всё» взяли у «скоморохов». Конечно, что-то взяли! Мы все друг у друга учимся и что-то берём. За что им и благодарны! Но в итоге получили «нагоняй» от наказителя – мол, «это про вас сказано: сделать хотел грозу, а получил козу (наложение образов)», «там не возьмёте, и тут потеряете». Но, как известно, не ошибается только бездельник. Свои же уроки, надеюсь, мы взяли. Вот за эту науку и благодарим А.А. Шевцова и преподавателей Академии Самопознания Алексея и Любону Гудковых.

Что ещё? Возможно, те, кому доведётся прочесть всё нижесказанное, сделают выводы, что «это всё мне знакомо. Это есть у того, вот это есть у другого, а вот это взято у третьего». Просто подобные выводы сделали однажды и мы, посчитав, что наказитель по кускам позаимствовал свою «науку» у даосов, у буддистов, у Кастанеды, у кого-либо ещё. Ведь созвучие с ними того, что он давал, для нас было налицо. Засомневавшись, мы прямо спросили у него об этом. На что он ответил очень просто, что «и у тех, и у тех оно, конечно, есть, но где твоё место здесь?» То есть, с чего вопрос-то у тебя такой возник и как он к тебе относится?

Часто мы попадаемся в коварную ловушку, когда бываем убеждены, что достаточно только знания, чтобы стать чем-то или кем-то. Если я назвался даосом, стал ли я таковым по сути, даже если меня радужно принял даосизм в свои объятия? Или стал ли я христианином, даже заняв епископское место? Делает название меня приобщённым или посвящённым? Стоит задуматься! Однозначно, я узнал о даосизме, о христианстве, о гештальт-терапии в конечном итоге. Приобщился к ним. Вот только можно всё знать, но при этом не быть тем же даосом. А можно быть им, ничего не зная о даосизме!!! Извечный вопрос о сути и облике. Всегда ли облик созвучен с сутью? Потому-то старый знахарь и дал нам добрый совет, чтобы мы не задавали вопросов, к нам не относящихся. Мол, что нам насущнее – дух или буква? Кто проникся в дух, тот забывает о букве. И наоборот – кто блюдёт букву, тот далёк от духа. Есть приобщённые, а есть посвящённые. Приобщает знание, а посвящает Дух. В поисках ли я самого себя, когда пытаюсь разобраться, кто с кого собезьянничал, или кто у кого позаимствовал – Ванька у Маньки либо Манька у Ваньки? Задаваясь таким вопросом, я занимаюсь другим делом, я воюю с неким врагом за мнимую «чистоту» и «истину», но я не занимаюсь поиском себя, и вопрос этот ко мне, к моему «я», не относится.

«Лучше соберитесь на ловушке узнавания, – говорил нам Лесник. Узнавая, мы себя ограничиваем узнанным. Выйди за узнавание – и ты сможешь пройти дальше». Вот так странно часто и бывает. И, в конце концов, чем ближе искатели к Исте, тем больше они приобретают сходство, а в самой Исте любые различия между ними просто исчезают. Старый просто рассказывал нам о своём опыте, пытался озадачить, что получалось у него с большим успехом. Он не передавал нам «систему знаний». Иногда из его уст выходило в нашем понимании нечто стройное, напоминающее то, что принято сейчас считать «системой», но чаще это было похоже на то, что называют совершенной чепухой, которой он нас пытался поставить в тупик. И самое любопытное в том, что он общался так со многими «соискателями», приходящими к нему в ученики. Бери – не хочу! Но… в итоге эти же озадаченные «соискатели», были и такие, не увидев того, что они уже в обучении, ставили на него клеймо «шарлатана» и «полного профана» и уходили ни с чем.

Уже потом наказитель разъяснил нам, почему эти люди ушли, ничего не взяв из «хитрой» науки. С его слов, не все мысли, которые вертятся в нашем сознании, одинаковы. «Оно и понятно, – это первое, что пришло нам в голову. – Открыл Америку!» Но когда он стал нам рассказывать, то многое, что нас озадачивало, получило некоторую ясность. Отличаются же наши мысли прежде всего по плотности. Одни очень плотные, другие – менее, третьи – совсем невесомые. И соответствуют они разным мирам. Мысли тяжёлые соответствуют тяжёлому миру. Это мир, где правят одни лишь желания. В нём каждый сам для себя. Живущий в этом мире не в состоянии уступать место под солнцем кому-то ещё. Для жизни в этом мире нужна определённая плотность сознания и соответствующая ему плотность тела. Мысли более лёгкие, соответствующие лёгким мирам, войти в такое плотное сознание просто не могут. Запомнить их «плотный» может, осознать может, но принять в себя их у него не получится. А раз так, то и того «взрыва сознания», который они создают, входя в человека, не происходит. Слушающий и воспринимающий их остаётся к ним холодным. Потому-то, говорил наказитель, «много званых, но мало избранных». Войти в тебя может только то, чему ты соответствуешь по плотности. И никакие твои достижения в жизни, гениальный ум здесь не дадут тебе лишних очков. Большинство приходящих к наказителю были иной плотности с той «наукой», которую они хотели взять у него и которую он совсем от них не прятал.

Вот так и мы были очень сильно озадачены, когда стали соприкасаться с людьми, вроде как желающими соприкоснуться со Спасом. Мы не прятали ничего, но в ответ получали обвинения в том, что чего-то недоговариваем. На самом же деле эти люди были очень «цельными» и плотными. Они не могли впустить в себя что-либо лишнее. И вот тут самое удивительное! Вроде бы они проявляли заинтересованность в реснотах Спаса, но в то же время они были им не нужны. Ведь ресноты РАЗРУШАЮТ! Этим же людям в их битве за мир, другими словами – за выживание, нельзя разбрасываться! Приняв эти мысли в себя, ты теряешь то, что имеешь. Ибо становишься шире, твоё сознание расширяется. Причём безвозвратно. Кто к этому не готов, идти за себя, тот и не впустит эти мысли в себя и останется «цельным» и «непобедимым». Может быть, однажды, когда поменяется плотность его сознания, в него войдут эти ресноты, но не сейчас. Так что одного желания обучиться Спасу тут мало. Более того, даже если ты овладеешь множеством «тайных» знаний, освоишь десятки необычных приёмов, вовсе не значит, что ты на поприще Спаса.

Чуть позже нам пришлось столкнуться с Вишнупадом, когда-то стоявшим во главе Всемирной ассоциации «Общество сознания Кришны», а потом ушедшего с этого высокого поста. Этот человек, как говорится, до глубины души поразил нас. Когда позвали послушать его «лекцию», вначале было сопротивление и предубеждение – мол, что может сказать о жизни нового, пусть хоть и высокого звания, но «кришнаит»? Но это было лишь вначале. По ходу лекции наступало «выздоровление». Этот человек сказывал свой опыт. И его слова были очень схожи со словами Старого. Вот тогда и осознались в полноте те слова наказителя о близости к Исте. На одежде Вишнупада был изображён медведь, ломающий сосну. Это был его «герб», где сосна означала убеждения людей, образцы, в которых они находятся. Вишнупад «исцелял» людей от их убеждений тем, что просто «ломал» их, как медведь на его майке ломал сосну.

То же самое делал и наказитель, всё время ломавший наши убеждения. Та встреча была знаменательным для нас мигом. Мигом какого-то прозрения. Тогда же мы получили важнейший урок! Мы начали осознавать, что есть на самом деле ОБУЧАТЬСЯ! При этом начали вставать на свои места многие не укладывающиеся в сознании «детали». Стали вниматься «странные» слова белорусского колдуна Лёни, впервые рассказавшего о мышлении, разуме и стихии. Стало осознаваться «нелепое поведение» отца Александра Машенцева – Астраханского юродивого, говорившего о прелестях, или ловушках сознания. У кого брали свою мудрость эти люди? Сложно сказать. Но так ли это важно? Важен их опыт! Опыт того, как не попасться во все эти мудрствования. Ведь мы все, идя по жизни, учимся у того, у другого, берём у третьего. И тут важно просто не потерять себя в этом множестве учителей, не стать этими учителями. А то, что многое из нижесказанного будет узнано как «это я уже знаю, это есть у того-то», – это беда знающих и узнающих. Они ведут свою войну за то, чтобы доказать, что яйцо было раньше курицы или, наоборот, курица была раньше яйца. Любое же доказывание – это утверждение «Я ПРАВ, А ТЫ НЕТ», что является само по себе притязанием на ИСТИНУ. Слово «доказывание» обыгрывалось в Спасе весьма своеобразно. Доказать – это не просто донести образ, но то, что ДО КАЗА, или до образа, а дообразна сама Истина. Соответственно, доказывание своей правоты – посягание на право обладания Истиной либо на близость к Ней. Но в том-то и дело, что своими доказываниями-притязаниями эти люди впадают в ловушку исключительности – мол, истина ведома только мне, а вы лжецы, и тем самым они становятся похожими на неразумных детей, дерущихся за право обладания солнцем. Солнце же светит для всех, как и Истина. Она поглощает всех и вся! И в ней можно либо быть, либо быть исключительным, а значит, исключённым из Истины. Своей битвой «что кому исходно» и «это старо как мир, ничего нового мне не сказали» мы просто исключаем себя из Истины, закрывая себе дорогу к ней. Это очень важно увидеть. Здесь один из ключевых уроков Спаса. И хотя для вступления всё это, может быть, слишком заумно, но именно во вступлении об этом и стоит сказать. Мы же ни с кем не воюем и не выказываем своё право на обладание Истиной. Просто хотим сказать и говорим. Ибо слишком давит невысказанное. В отношении же неизбежной критики, то, как говорит одна очень хорошая восточная поговорка: «Собака лает, а караван идёт».

Но, пожалуй, самый большой взяток из «ничего нового, всё давно известно» состоит в том, что здесь скрыты врата в сущее. Да, там, где на первый взгляд лишь одна скука, спрятано то, чего мы все так ищем, – дорога в Небеса. Когда мы сталкиваемся с одним и тем же, это завершение некоего круга. Большого ли, маленького, но это всегда завершение пути, а раз так, то отсюда мы либо пойдём заново по этому же кругу, либо сможем войти в эти врата и подняться на шаг вверх, на новый круг. Именно в привычном скрыта лествица в Небеса. Она выражена в хорошо всем известном образе движения по спирали. Совершив круг, мы не всегда переходим на новый виток. Очень часто движение продолжается по тому же кругу опять, опять и опять. А потому, когда мы в поисках нового сталкиваемся со старым, то это подсказка нам. Начало и конец совпали!!! И здесь вход в глубину. Воспользуйся этим, здесь врата в иное, говорит нам жизнь, но мы её не слышим, ибо как умнее её. Можем ли мы после этого давать кому-то советы, раз они жизнь не слушают? Так и мы не слушали, стоя на своём, тогда как Старый твердил, чтобы мы пытали то, что знаем, говорили бы уже сказанное, делали бы уже сделанное. Воспринимали бы это как упражнение! И каждый раз бы удивлялись тому, что опять столкнулись с тем же, узнали то же самое. Сто, тысячу раз, сто тысяч раз. И были бы благодарны тем людям, которые удивили нас тем, рассказав то, что мы и так знаем. Этих людей нам посылает заботливая жизнь, говоря, что нечто завершено нами, а мы застряли в пройденном. «И однажды врата эти откроются, – говорил наказитель. – Стоит только на это начать смотреть иначе. Нового не так много. Оно исчерпывается довольно быстро, и остаётся болезненное состояние «чего-то не хватает» и бесконечный поиск этого «чего-то». Знаете, чем проявляется особенность характерных? – задавал вопрос знахарь и тут же отвечал на него: – Умением находить новое, не сходя с места! Так что не упускайте возможности найти там, где всё уже известно и где начало с концом сошлись. Учитесь идти, стоя на месте. Причём не жалея себя. Это лествица в Горнее! И не бойтесь здесь быть расточительными, не бойтесь растратить себя сполна на этом поприще, – говорил нам наказитель. – Расточительность к самому себе как раз для этого случая!»

Но далее к пояснениям. Как-то однажды нам задали вопрос, а может быть, и не задали вовсе, а утвердительно утвердили, что мы при помощи своей сказки хотим зомбировать людей, что равнозначно – обманывать. И это утверждение вызвало у нас замешательство. В чем? Но прежде всего мы восхитились глубиной «яновидения» нашей собеседницы, которая «узрела» нашу суть охотников за душами, и непременно, в том числе, за её душой. Видно, сама не без греха! Не раз, и не десятки раз мы задумывались как до этого, так и после о том, нужны ли нам людские души и не являемся ли мы на самом деле ловцами душ. Да и зачем людям вообще нужны души других? Вопрос очень важный. Если мы дадим ответ на него для самих себя, то сможем действительно разобраться со своей сутью: противники ли мы Богу и в сути богоборцы, либо же мы не являемся таковыми.

Как говорил нам наказитель, человечество и по сей день строит вавилонскую пирамиду, чтобы достать до Бога. Но строится сия пирамида не всем миром, как в далёкие библейские времена, а каждым человеком в отдельности. Строительным же материалом для неё являются окружающие нас люди. Чем больше мы их увлечём, тем, соответственно, выше и поднимемся. А однажды мы обязательно достанем до неба и станем яко Бог. Сложно сказать, почему мы все так себя ведём, но то, что это так, – без сомнения! Надо ли раскрывать это? Думаем, не стоит. Кто захочет, сам без труда узрит потуги человеческие в построении вавилонской пирамиды. Приведём лишь один пример к сказанному – тягу к высокому уровню жизни. Тут уж вообще не поспоришь. Человечество испокон веков только и делало, что стремилось к более высокому уровню жизни, и, достигая его, продолжало стремиться всё выше. А для высокого уровня жизни нам нужны люди. Только они могут дать нам его. Это ни есть ли строительство вавилонской пирамиды?