Трансцендентный дневник 4

Прабхупада прервал собрание менеджеров для того, чтобы поговорить с ним. Он говорил прямо, как и должен говорить садху, или «тот, кто режет», спросив Ишварачандру, почему тот не присоединился к проповеднической деятельности: «Ты стараешься действовать по-своему, но Кришне не нравятся твои планы. Ты можешь пытаться что-то выдумывать, некую идею, но Кришна может позволить или не позволить ей осуществиться. Я говорю тебе, это не теория, это практика. Ты квалифицированный человек, получивший образование за границей, ты вернулся сюда полтора года назад. И у тебя все еще ничего не получилось. Это удивляет. Это значит, что Кришна не хочет, чтобы у тебя что-то получилось. Прими эту истину от меня. Эти парни пришли в сознание Кришны, поскольку обнаружили, что жизнь без сознания Кришны пуста. Это факт. Поэтому они преданы сознанию Кришны. Они полностью осознали, что без сознания Кришны жизнь пуста. «Здесь нет ничего подходящего для нас». Поэтому они кое-что получили здесь. Они — не глупые мошенники, преданные неизвестно чему, они что-то получили. Это факт. «О, мы страдали». Это касается пустоты материальной жизни. И нужно прийти к чему-то. Если ты хочешь».

Он процитировал стих, чтобы усилить эффект своего высказывания о том, что нужно рассматривать материальный мир как необладающий какой-либо ценностью. «Если

кто-то хочет отправиться к Бхагавану, тогда он должен добровольно обесценить этот мир, нишкинчанасъя. Нишкинчана — это ничто. Кинчана — это кое-что, ^ечто, а ниш означает «не», отрицание — вместе получается «ничто». Итак, нишкинчана — это тот, для кого материальный мир утратил свою ценность. Как это делается? Брахма-бхуmax прасаннатма. С материальными объектами, как только человек привяжется к ним, он будет страдать. Сада самудвигна-дхиьям асад-грахат. Поскольку он смирился с этой негодной ситуацией, асат. Асат переводится или как «нечто временное», или как «плохое». Асат — временное или бесполезное. Так что этот материальный мир… Мы знаем, что он преходящ. Но он еще и бесполезен, этого мы не знаем. Поэтому мы и боремся за существование. «Пустите меня, я буду сражаться, сражаться, сражаться, сражаться». Это майя».

Он привел два замечательных примера, чтобы проиллюстрировать, каким образом майя побуждает нас стремиться к иллюзорным целям: «Человек сидит на осле. А его рука вытянута перед мордой гадхи, осла, и он держит в ней пучок травы. И гадха думает: «Я съем эту траву». Так осел движется вперед. Но трава также перемещается вперед. Это очень показательный пример. Трава находится, скажем, на расстоянии одного фута над его головой. А человек сидит на его спине. Но гадха не знает, что на самом деле это человек сидит на его спине, «Как только я делаю шаг вперед, трава также перемещается на шаг вперед». Но поскольку он — осел, он этого не знает. Он думает: «Если я пройду еще немного вперед, я получу траву».

Другим его примером было животное, гоняющееся за миражем. Животное двигается вперед, и мираж также движется. «Итак, материальный мир таков. Спроси кого-нибудь, спроси так называемых «успешных людей». Никто не скажет, что это очень удобно жить вот так, если только он не осел. Так что лучше всего стать нишкиннаной. Нишкинчанасъя бхагавата-бхаджана. Таково наставление Чайтаньи Махапрабху. Бхагавата-бхаджана означает нимкинчана. Материальный мир становится для вас ничем. Это настоящее сознание Кришны. А до тех пор, пока материальный мир представляет для меня какую-то ценность, я буду страдать».

В качестве примера нишкинчаны он привел историю Драупади: «Драупади силком притащили в собрание Каура-вов, и Дурьодхана с Карной хотели раздеть ее донага. Обычно женщина, если вы насильно стараетесь раздеть ее донага, попытается спасти себя от позора. Так что она пыталась спасти себя сама, и ничего не получилось. Тогда она подумала: «Это невозможно. Мои мужья здесь, но они не помогают мне». Она пыталась спастись сама, но затем, обнаружив, что это невозможно, она уже не пыталась спасти одежду. Она сказала: «Кришна, спаси меня!» И воздела к небу обе руки. Вы могли видеть эту картину. И тогда Кришна сделал ее сари бесконечным. «Да, да, Духшасана, продолжай. Попытайся раздеть ее. Я сделаю ее сари бесконечным». Так что наставление Чайтаньи Махапрабху состоит в том, что если вы серьезно настроены заниматься бхагавата-бхаджаной, вы должны воспринимать этот материальный мир как ничто, как не обладающий какой-либо ценностью».

Затем Прабхупада привел пример из личного опыта: «Иногда я думаю: «Я отверг этот материальный мир и вновь вернулся во Вриндаван. И опять, Кришна, Ты дал мне столько всего. С какой целью? В этот момент я вспоминаю наставление, данное Рупой Госвами: «Это не мое. Это принадлежит Кришне». Нирбандхах кришш-самбандхе юктам вайрагья. Мы тратим столько энергии, чтобы построить храм, но как только мы принимаем это на свой счет: «Теперь у меня есть большое здание. Заживу-ка я в нем со всеми удобствами», — это очень опасно. До тех пор, пока мы трудимся для Кришны, и это принадлежит Кришне, я все еще никто (нишкинчана). Но как только я принимаю это на свой счет: «О, сейчас у меня есть такое замечательное, удобное место для житья. Сделай меня снова кем-то, представляющим какой-то вес в материальном мире». Считайте это симптомом опасности. А иначе нет никакой опасности. Поэтому мы всегда должны быть заняты служением Кришне. А не так, что поскольку у нас теперь есть такое замечательное здание и источник дохода, давайте сидеть без дела и есть. Тогда вы прекратите заниматься служением. Вы должны быть всегда заняты служением. Поскольку наш ум материалистичен, как только появляется малейший шанс использовать что-нибудь для чувственного наслаждения, ум говорит: «Да, да. Так и сделай». Но все же, мы должны это делать, должны занимать все в служении Кришне. Прапанникатая буддхья хари-сам- бандхи-вастунах мумукшубхих паритьягах пхалгу ваирагъям катхьяте. Это сказал Рупа Госвами. Хари-самбандхи-вастунах. Все связанное с Кришной не следует считать материальным, вы никогда не должны так думать. Это духовно».

Затем он спросил Ишварачандру, какова была его цель: «Должно быть что-то, какая-то причина, почему ты привязан к этой компании. Должна быть какая-то цель».

Долгое время Ишварачандра молчал. Похоже, он не мог назвать какой-нибудь стоящей причины. В конце концов, он сказал, что хотел позаботиться о семье.

Прабхупада продолжил прорыв сквозь его сознание: «Так как же ты можешь позаботиться о них, не имея ничего? Кришна делает тебя никем, так как же тогда ты можешь позаботиться о своей семье? Я уже это объяснял. У нас есть столько способов противостоять борьбе за существование, но это еще не финал. Тават тану-бхритам твад-упекши- танам. Если нет санкции Кришны, ты не можешь этого сделать, это невозможно. Если Кришне не нравится, если Он не хочет, чтобы ты запутался подобным образом, то как ты это можешь сделать? Ты думаешь, что должен позаботиться о семье. Но если Кришна этого не хочет, как ты это сделаешь? Можешь ли ты пойти против воли Кришны? Если ты не слишком возвышен, по крайней мере, это ты можешь понять. Ты не можешь пойти против воли Кришны. Итак, в течение полутора лет ты пытался, но так и не смог улучпгать свое материальное положение. Это значит, что ты идешь против воли Кришны. Прими это от меня».

Прабхупада спросил Ишварачандру, сколько у него детей. Когда тот ответил, что четверо, Прабхупада добавил еще кое-что к своему аргументу: «Все обсуждено в «Шримад-Бхагаватам». Кришна, брахмана, крипана, трипъянти неха. Он знает, что даже один бачча (ребенок) доставляет мне столько проблем. Законный или незаконный, но этот бизнес (сексуальные отношения) доставляет мне столько проблем. А иначе, почему эти американцы и европейцы убивают своих детей в утробе? Они не хотят лишних беспокойств. Итак, это головная боль, в этом нет никаких сомнений. «Бхагаватам» говорит: трипъянти неха крипанах. Что обозначает этот термин, крипана? Ты знаешь? Скупец. Каково значение слова «скупец»? Мы получили кое-что, эту человеческую форму жизни, чтобы развить сознание Кришны. Я обладаю этим бесценным даром, но вместо того чтобы развивать сознание Кришны, использую это тело для чувственных наслаждений. Если ты хочешь так наслаждаться, все нормально, зачни одного ребенка или двух. Но зачем зачинать детей вновь и вновь? Поэтому шастра и говорит: трипъянти неха крипанах. Так как он — крипана, ему всегда мало, он никогда не будет доволен. Он страдает — опять, другой ребенок, и еще один. Хорошо, у тебя уже есть двое детей или один ребенок. Будь этим доволен. Зачем зачинать детей снова и снова? Крипана, скупец, не знает, как использовать эту ценную человеческую форму жизни. Он понапрасну растрачивает ее, занимаясь чем-то еще, кроме культивирования сознания Кришны. Необходимо стать брахманом. Брахман—это слово, обозначающее прямую противоположность крипане. Брахма-бхутах прасапнатма. Вот что необходимо. Итак, мы делаем людей брахманами. Но если он, вместо того чтобы занять положение брахмана, вновь хочет стать крипа-ной, тогда какой смысл в том, чтобы быть инициированным? Все великие мудрецы, святые личности, кем они были? Все они были брахманами. К Шукадеве Госвами всегда обращались: «Брахман». Разве не так? Это дело брахмана (рассказывать «Шримад-Бхагаватам), это не дело скупца, крипа-ны. Крипана не знает, как использовать предоставленные ему возможности».

Прабхупада с состраданием посмотрел на своего ученика. Он сказал ему без обиняков, мягким голосом, но не уходя от реальности: «Итак, говорить истину — это мой долг. Ты можешь поступать, как тебе угодно. Дайте ему прасада».

Ишварачандра продолжал внимательно слушать, как Прабхупада подробно описывал семейную жизнь: «Конечно, очень трудно терпеть этот зуд. У нас есть практический опыт. Когда есть чесотка, мы не в силах ее остановить. Даже если я не хочу, все же мне будет хотеться почесаться. Сексуальное желание как зуд, и ничего больше. Кандуянена карайор ива духкха-духкхам. Тапасья — значит искусство контроля этого чувства зуда. Это тапасья. Тапасья значит брахмачари. Тапаса брахмачарйена самена Замена, тьягена, сатъя— шаучабхьям ямена ниямена. Это тапасья. Эта чесотка — великая сила. Поэтому «Бхагаватам» говорит, что эта сила, сексуальное желание, есть и у свиней. Для них нет разницы, мать ли перед ними, сестра или дочь. Они просто заняты этим. Таков приводимый в «Бхагаватам» пример. Свиньи наделены этой способностью. Вы что, свинья, как описывается в приведенном примере? Нравится ли вам оставаться подобным свинье? Нужно стать святым, да. А то где же тогда разница: «Я — человек, но веду себя как свинья»? Поэтому это весьма подходящий пример. Паям дехо деха-бхаджам нрилоке каштан каман архате вид-бхуджам. Это чувственное наслаждение предназначено для свиней. Проблема в том, что человеческая цивилизация развивается как цивилизация свиней. Весь мир подобен свиньям и собакам. Большие Объединенные Нации, и что же это за собрание? Это собрание свиней и собак. Политики, как только у них появляется время на отдых, немедленно превращаются в свиней. Они идут в отели к проституткам, чтобы пить и танцевать. Разве не так?» Прабхупаду рассмешила эта идея: «Все политики становятся большими свиньями. Вот так. Если он не становится политиком, тогда он — маленький евин. Но поскольку у него есть положение в мире политики, он — большая свинья. Как же вы можете ожидать процветания от этих больших свиней? В конце концов, он же свинья. Какое же благо вам может принести собрание свиней, Объединенные Нации? Организация Объединенных Свиней. Не ждите от него ничего хорошего. Он — свинья».

Имея в виду программу индийского правительства по насильственной стерилизации, навязываемой населению Индии, Прабхупада сказал: «В настоящий момент они пропагандируют стерилизацию. А если мы с самого начала посоветуем им создать брахмачари-ашрам, они это не примут. «Что это за глупость, брахмачари?»

Акшаянанда недоумевал, почему они отвергают эту идею: «Это потому, что они не могут осуществить это?»

Прабхупада сказал, что если они захотят, они смогут это сделать. «Как, например, благодаря обучению ты отказался от столь многого. У тебя были пристрастия к незаконному сексу и мясоедению, но ты их оставил. Благодаря чему? Благодаря обучению. Итак, если мы попросим правительство: «Давайте откроем брахмачари-ашрам…» Они нам не помогут. Зато они будут пропагандировать другие методы, например, метод контрацепции. Индийская вдова естественным образом обучена больше не выходить замуж. Однажды она вышла замуж, это нормально. А сейчас обратите ваше внимание к сознанию Кришны. Однако они будут пропагандировать свои идеи. «Зачем лишать се чувственного наслаждения? Пусть выйдет замуж еще раз». Женитьба вдов. Но к чему эта женитьба вдов? Если вдова со смертью мужа добровольно отказывается от рождения детей, чтобы избежать еще одного брака, к чему этот закон о повторной женитьбе вдов?

В прежние времена все было естественно, брахмачари. В этом обете уже присутствует стерилизация. Это не будет принято. Вдова воздерживается от половых отношений. Как мы сейчас просим наших девушек подобно вдовам не одеваться привлекательно. Они не должны одеваться привлекательно. Поскольку, в конце концов, что такое сексуальное наслаждение? Это не очень хорошая штука. Они привлекают мужчин своим внешним видом. Хорошее сари, хорошая пудра — и мужчина привлекается. Если женщина не очень хорошо одета, она не слишком-то будет привлекать мужчин. Она не будет излишне привлекательной. Но психология женщины иная: для нее естественно одеваться привлекательно, чтобы привлекать мужчин, ибо они хотят обрести прибежище. В этом-то и состоит вся их психология. Хотя они и провозгласили независимость, но не могут жить независимо, это невозможно. Поэтому по самой своей природе для них естественно одеваться привлекательно, так чтобы кто-то принял их и дал им прибежище. Такова психология женщины. А иначе, почему у женщины есть природная склонность красиво одеваться? Мужчина этого не делает. Это психология. Шестнадцатилетний парень одевается, как попало, а шестнадцатилетняя девушка никогда не захочет выглядеть неряхой. Она всегда будет стараться украсить себя получше и использовать свою юношескую красоту для привлечения мужчины. Почему? Потому что она хочет обрести прибежище. Поэтому долг отца и матери состоит в том, чтобы выдать замуж свою юную дочь, которая хочет обрести прибежище, поскольку самостоятельно, вследствие влияющей на нее страсти и похотливых желаний, она может сделать неверный выбор. Поэтому прежде чем она наделает глупостей, отец должен решить: «Найду-ка я ей подходящую пару, это мой долг, я ее опекун. Я должен найти ей того, кто даст ей хорошее прибежище». Таков метод, принятый у хинду».