Трипура Рахасья

Разум играет со Вселенной подобным же образом, всё время оставаясь незатронутым Свидетелем Своего творения.

Существующее творение - умственное порождение Брахмы, творца, назначенного силой воли Изначального Существа, Трипуры.

Принцип осознания "ты" и "я" - сущность сотворения любого вида; такое осознание - проявление Запредельного Сознания; в Нём не может быть различий (так же, как нет различий между тем пространством, что заключено в горшке, и тем, что - снаружи него).

Многообразие, проявляющееся в творении, обусловлено определённостями или разграниченностями, ограничивающими Сознание; эти определённости или ограниченности (такие как тело, ограничение (в смысле разграничение) возраста) - это умственные образы творца (согласующиеся с прошлыми качествами индивидуума); когда созидательная сила истекает, то наступает распад и отсутствие разграниченности и многообразия.

Что касается твоей силы воли, то она подавляется Творцом, но когда это препятствие преодолевается вышеупомянутыми методами, то твоя сила воли также станет действенной.

Время, пространство, грубое творение и т.д. проявляются согласно образам замышляющего их лица.

Некоторый определённый период - это один день согласно моему исчислению времени, в то время как это двенадцать тысяч лет согласно Брахме; пространство протяжённостью примерно четыре километра Брахмы - бесконечно согласно мне, и содержит в себе Вселенную. Таким образом, они одновременно - как истинны, так и не истинны, в соответствии с различными точками зрения.

Подобным образом, ты тоже, как и я, представь внутри себя холм, а также время в тонком смысле. Затем созерцай всё творение в них; всё это будет продолжаться до тех пор, пока будет длиться твоё сосредоточение - даже практически вечность, если твоя сила воли будет достаточно сильной.

Поэтому я говорю, что этот мир - вымысел воображения.

Царевич! Этот мир сияет внутри проявленной сознательной Сущности. Поэтому то, что выглядит как внешний мир, в действительности - образ на экране ума.

Таким образом, Сознание - и экран, и образ, и поэтому йоги способны видеть то, что находится далеко от них, и замечать то, что случилось давно и т.д. Они могут пересекать любые расстояния во мгновение и могут воспринимать всё настолько ясно, будто это находится перед ними.

Поэтому осознай тот факт, что мир - образ на зеркале Сознания, развивай созерцание "Я есть", пребывай как Чистое Существо и, таким образом, избавься от заблуждения о реальности мира.

Тогда ты станешь подобным мне, будучи самодостаточным и самостоятельным".

Внимая этой беседе, царевич преодолел своё заблуждение; его ум очистился, и он осознал окончательную цель. Затем он приступил к практике самадхи и стал самодостаточным, не зависящим от внешнего фактора, и вёл долгую и счастливую жизнь. Он перестал отождествлять себя с телом и стал абсолютным, как Запредельное Пространство, и достиг Освобождения.

* * *

Жил царь. Этого царя звали Джанака, он был мудрый и сведущий как в этом мире, так и в том, что за пределами этого. Однажды он совершал поклонение с жертвенными обрядами Богине, пребывающей во всех и вся в облике Высшей Сущности.

По этому случаю там собрались все браханы, пандиты, отшельники, критики, сведущие в Ведах, участвующие в обрядах и т.д. В то же время Варуна, владыка вод, захотел совершить подобное жертвоприношение, но достойные люди не приняли его приглашения. Ибо они были умилостивлены Джанакой, который почитал их должным образом.

Тогда сын Варуны, который был полемистом, в совершенстве владевшим искусством спора, пришёл к ним. Он принял облик брахмана, чтобы переманить пришедших к царю брахманов. Войдя в царскую палату, он благословил царя и обратился к нему перед собранием: "Царь, твоё собрание не столь хорошо, как должно было бы быть. Оно напоминает озеро лотосов, испорченное воронами, галками и цаплями; оно было бы лучше без этой мешанины, состоящей из некомпетентных представителей. Я не нахожу здесь даже одного индивидуума, который был бы украшением собрания, подобно лебедю на озере лотосов. Да благословит тебя Бог! Я не хочу иметь отношения к этой толпе глупцов".

Будучи оскорблённым сыном Варуны, собрание обратилось к нему: "Ты, брахман-шарлатан! Как ты посмел оскорбить каждого, кто находится здесь? Какому такому знанию ты научился, которого недостаёт нам? Такой порочный человек, как ты, является блефующим обманщиком! Ты не должен уходить отсюда, пока не докажешь своего превосходства над нами. Здесь собрались пандиты со всего мира. Неужели ты надеешься превзойти их своей учёностью? Скажи, что же такое ты изучил, в чём ты воображаешь себя более опытным по сравнению с нами!"

Варуни (сын Варуны) ответил: "За минуту я превзойду вас всех в дебатах; но дебаты будут иметь место при условии, что если я буду побеждён, вы бросите меня в море; а если вы будете побеждены, то я отправлю вас в море, одного за другим. Если вы согласны с этим условием, то давайте начнём спор".

Они согласились, и начались дебаты. Вскоре пандиты были побеждены логикой оппонента, и были погружены в море сотнями.

И тогда слуги Варуны забрали утонувших пандитов и доставили их к тому месту, где Варуна задумал совершить жертвоприношение, где они были встречены с уважением, что сделало их довольными.

Среди утонувших был некто по имени Кахоела. Его сын Аштавакра, услышав о судьбе своего отца, поспешил ко дворцу Джанаки и вызвал на поединок этого спорщика, искусного в софистике (обманчивой аргументации). Теперь притворщик был побеждён и приговорён к тому, чтобы быть сброшенным в море мстителем. Тогда Варуни сбросил во дворце свою маску и вернул назад всех людей, ранее утопленных в море. Сына Кахоелы начало распирать от гордости, и он стал оскорбительно вести себя перед собранием. Пандиты чувствовали себя униженными и уязвлёнными этим юнцом. И в этот момент посреди них появилась отшельница, к которой собрание обратилось за помощью. Вдохновляя их в их ожиданиях, дева со спутанными локонами и одеждой отшельницы удостоилась почтения со стороны царя, и заговорила: "Ребёнок! Сын Кахоелы! Ты достиг высокой степени совершенства, поскольку эти брахманы были спасены тобой после того, как ты победил Варуни в дебатах. Я хочу задать тебе вопрос, на который, пожалуйста, дай ответ, недвусмысленный и откровенный. Что это - за Состояние, при достижении Которого наступает бессмертие; при познании Которого исчезают сомнения и неуверенность; и после утверждения в Котором исчезают желания? Если ты реализовал То Состояние, пожалуйста, скажи об этом".

Сын Кахоелы ответил: "Мне ведомо оно. Послушай, что я скажу. В мире нет ничего такого, чего бы я ещё не познал. Я изучил всю священную литературу. Поэтому выслушай мой ответ.

То, о чём ты спрашиваешь - это Причина Вселенной; у Этой Причины нет начала, середины или конца, и Она не затрагиваема временем и местом. Это - чистое, неразрывное, единое Сознание. Мир проявлен в Нём, подобно городу в зеркале. Таково - то Запредельное Состояние. При Его осознании (реализации) человек становится бессмертным; тогда уже нет места для сомнений и неуверенности, больше нет причины для невежества, как это было прежде при наблюдении отражённых образов; и больше не будет места для желания, потому что Запредельность уже испытана.

Оно - также непостижимо, потому что нет никого, кто бы знал Его, помимо Этого Состояния.

Отшельница! Я рассказал тебе истину в том виде, как она содержится в Священных Писаниях".

Отшельница заговорила: "Юный мудрец! То, что ты сказал - правильно и принято всеми. Но я хочу привлечь твоё внимание к той части твоего ответа, где ты признаёшь непознаваемость Того Состояния из-за отсутствия знающего, который пребывал бы за пределами Сознания; а также, что знание о Нём дарует бессмертие и совершенство. Как можно согласовать эти два утверждения? Либо признай, что Сознание - непостижимо, что Оно не познано тобой, и таким образом сделай вывод о том, что Оно не существует; либо скажи, что Оно существует и что ты познал Его - и поэтому Оно не является непостижимым.