Трипура Рахасья

Но Это Базовое Состояние затмевается (Его переживание устраняется) потоком мыслей, наполняющих ум вслед за моментом постижения объекта (когда наступает фаза размышления над объектом и его оценки). Мудрые говорят, что ум погружён в глубокий сон, когда он освещает Непроявленное Состояние.

Исчезновение ума (или его растворение, отодвигание его на второй план), однако, не ограничено только глубоким сном, ибо это случается также и в первоначальное мгновение постижения вещей.

Этим трём состояниям, а именно - нирвикальпа самадхи, глубокому сну и первоначальному моменту постижения объектов, свойственно отсутствие волнения (смятения) ума (когда в сознании остаётся только базовое, непроявленное состояние).

Их различие заключается в последующей оценке соответствующих состояний, которая производит различное восприятие.

Реальность проявляется в самадхи; пустота или непроявленное состояние является отличительным признаком сна, а разнообразие свойственно постижению в состоянии бодрствования.

Источник света, однако, один и тот же в этих состояниях, и Он всегда остаётся незапятнанным. Поэтому Его называют Разумом.

Самадхи и сон - очевидны, потому что их опыт остаётся неразрывным в течение некоторого поддающегося оценке периода времени, и этот опыт может быть оценён после пробуждения. А опыт в момент постижения остаётся неосознаваемым из-за своей кратковременной и быстротечной природы. Но самадхи и сон не могут быть осознаны в тот момент, когда они протекают. Состояние бодрствования перемежается с самадхи и сном, которые кажутся быстротечными. В состоянии бодрствования люди могут заметить (вспомнить) мимолётный сон, потому что они уже знакомы с его природой. Но самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. Самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они - незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования - это состояние самадхи. Самадхи - это отсутствие мыслей. Такое состояние имеет место во сне и в случайные моменты бодрствования. Всё же это не называется надлежащим самадхи, ибо все склонности ума присутствуют при этом в скрытом виде, готовые проявиться в следующее мгновение.

Малый момент наблюдения объекта не запятнан обдумыванием качеств этого объекта, и он - подобен самадхи.

То Непроявленное, Которое рождено первым (из Разума), по своей сути уже не является Изначальным или Первоосновным (Абсолютом). Его проявление как лишь "пустоты" имеет природу абстрактного небытия. Оно называется глубоким сном и является проявлением аспекта инертности Сознания. Поскольку то, что появляется в восприятии глубокого сна, имеет своей природой небытиё (или проявление пустоты), то, в таком случае, глубокий сон может относиться к восприятию инертности (или бессознательности, и он не может быть самадхи). То Сознание, Которое непрерывно сияет в самадхи, по своей сути является Брахманом (или Реальностью). Оно - Поглотитель времени и пространства, Разрушитель пустоты и чистое Существо. Как эта Богиня всего сущего может быть глубоким сном (имеющим природу инертности)? Поэтому состояние глубокого сна - это ещё не всё; это не начало и конец всего".

Аштавакра спросил: "Царь! Пожалуйста, расскажи о том, что ты называешь скоротечным самадхи в бодрствующем состоянии, чтобы я мог развить его и обрести длительное самадхи".

Джанака ответил: "Слушай, брахман! Следующие примеры такого состояния: когда человек не замечает "движения внутрь и вовне" на короткий промежуток времени, и при этом не подавлен невежеством сна; малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключён в объятья возлюбленной; когда обретена вещь, которую он хотел, но прежде в отчаянии отказался от неё; когда одинокий путешественник, не имеющий сомнений в безопасности пути, по которому он идёт, оказывается перед лицом опасности; когда человек слышит о смерти единственного сына, чьё здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине славы. Имеются также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удалённого объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело, и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору. Наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени.

Зачем пространно рассуждать об этих промежутках времени? Всё происходящее вокруг застынет, если ум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в уме воцаряется гармония, которая при обычных условиях нарушается.

По этой причине основатели различных систем философии сказали, что различие между Высшей Сущностью (Абсолютным Разумом) и (индивидуальным) умом заключается в их продолжительности.

Как только признаны прерывания потока Разума, то из этого следует, что эти промежутки между различными превращениями Разума в объекты представляют Его неизменённое, изначальное состояние. Если кто-то может отследить эти скоротечные самадхи, тогда у него уже нет потребности самадхи".

Молодой брахман спросил: "Царь, почему же тогда люди ещё не освобождены, если в их жизнях настолько часто встречаются скоротечные самадхи, и если оно - светоч, несущий просветление в непроявленной пустоте сна? Освобождение - результат внекачественного самадхи. Почему же тогда Высшая Сущность, будучи Разумом, не осознаёт себя и не останется освобождённой навсегда? Невежество рассеивается Разумом, Который есть самадхи, и это - причина спасения. Пожалуйста, расскажи об этом, чтобы мои сомнения ушли".

Царь ответил: "Я расскажу эту тайну. Цикл рождения и смерти обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствия и боли, всё же оставаясь сном и чем-то нереальным. И раз это так, то мудрый говорит, что знание может положить этому конец. Но какое знание? Это - мудрость, порождённая самореализацией: "Я есть То".

Невежество не может быть удалено опытом внекачественного расширения ума, как в нирвикальпа самадхи. Ибо такое расширение находится в гармонии со всем (включая невежество). Оно подобно холсту, используемому в живописи; холст остаётся одним и тем же, какая бы картина не была нарисована на нём. Внекачественное знание - это свет; объекты проявляются через него и в нём. Но невежество или заблуждение нельзя путать с состоянием савикальпа, ибо невежество - лишь изначальное загрязнение (причина), продолжающееся как эффект, следствие.

Изначальная причина заключается в знании совершенства Высшей Сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться благодаря времени, месту и форме. Однако чувство завершённости появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности. Во времени и пространстве возникают ограничения, и причина невежества проявляется как 'Я есть'. Это - эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела как индивидуализированной сущности (вырастающий далее до дерева в виде колеса рождения и смерти). Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться благодаря знанию своей Сущности.

Такая мудрость, которая может устранить невежество, бывает двух видов: косвенная и непосредственная. Вначале знание обретается от учителя и, через него, из Священных Писаний. Такое косвенное знание не может позволить узреть суть проблемы, поскольку только теоретическое знание не принесёт плода; необходимо практическое знание, которое приходит благодаря самадхи. Знание, рождённое благодаря нирвикальпа самадхи, порождает мудрость через уничтожение невежества и объективного (косвенного) знания.

Подобным образом опыт случайного скоротечного самадхи в отсутствие теоретического знания также не послужит этой конечной цели. Так же, как человек, неосведомлённый о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по внешнему виду, как другой человек не сможет распознать изумруд, если он не видел его прежде, даже если он обладает теоретическим знанием в этом вопросе, так и теория должна быть дополнена практикой, чтобы человек смог стать экспертом. Невежество не может быть устранено теорией или случайным скоротечным самадхи невежественного человека.

Опять же, недостаток внимания - препятствие; ибо человек, уставившийся в небо, не может распознать отдельные созвездия. Даже образованный учёный будет не лучше глупца, если он не уделяет внимания объясняемой ему вещи. С другой стороны, если, даже не будучи учёным, человек всё же внимательно выслушает всё относительно планеты Венера и с уверенностью приступит к её поискам, зная, как найти её на небе, то он, в конце концов, найдёт её, и тогда он уже будет способен распознать её всякий раз, когда он увидит её снова. Невнимательные люди - глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они - подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома, и ежедневно ходит собирать милостыню.