Творения
Шрифт:
Пс. 26:10.
100
3 Цар. 19:8–14.
101
3 Цар. 19:11–12.
102
?? ?????????? — буквально «во извещении», т. е., в полноте убежденности.
103
3 Цар. 19:12.
104
4 Цар., гл. 2.
105
1 Цар., гл. 1–2.
106
Числ. 28:2.
107
Лев. 14:38.
108
3
109
3 Цар. 17:9–24.
110
Мф. 17:1–13; Мк. 9:2–13; Лк. 9:28–36.
111
Ис. 53:2.
112
Ио. 1:14.
113
Пс. 44:3.
114
Ио. 1:1.
115
Ио. 1:14.
116
Фил. 3:19.
117
2 Кор. 3:6.
118
Мф. 24:22.
119
В оригинале здесь стоит «??? ???????????» — «оправданием», т. е. таким деянием, которым человек «оправдывается», становится праведным. Ср.: «научи мя оправданием Твоим»; «оправдания законная» — т. е. требования закона.
120
Ср. Рим. 7:23; Гал. 5:17.
121
Евр. 1:3.
122
Мф. 6:25.
123
Быт. 39:12.
124
«?? ???????? ??? ???? ????? ????????» — буквально: «по взаимообмену догматов о Нем», — т. е. по употреблению одного вместо другого, когда символическими образами таинственно изображаются сокровенные истины богословия.
125
Ио. 20:15.
126
Ио. 20:26.
127
Пс. 101:27; Евр. 1:11–12.
128
т. е., упражнение в любомудрии, как в любви к мудрости, бывает для человека причиной стяжания последней.
129
Быт. 14:18–20.
130
Евр. 7:3.
131
Евр. 7:25.
132
???? ????????? ????? ??? ????????????? ??? ????? ???????? ??????????? — место трудное для понимания. Наше прочтение его предполагает, что поскольку «непрестанно ходатайствовати к Богу [Отцу] и предстоять [Ему]» составляет «достоинство сыноположения», то оно является тем «божественным подобием», которое исходатайствовал нам Сын Божий и которое подается достойным не только для ходатайства пред Отцом, но и для умоления Самого исходатайствовавшего его нам у Отца Сына. Сакалис переводит это место: «подая божественное подобие, дабы смягчился и сам ходатайствующий» (стр. 169).
133
Ин. 3:6–7.
134
Кол. 3:5.
135
Рим. 8:6.
136
Рим. 8:35.
137
Мф. 10:39.
138
Евр. 4:12.
139
т.
е., поскольку не живет уже в нем грех, то явившаяся причиной смерти необходимость не допускать вечного пребывания оного не властвует более над ним.140
Евр. 13:15.
141
Евр. 13:10.
142
1 Кор. 11:26.
143
1 Пет. 3:18.
144
Евр. 9:8.
145 Ио. 14:6.
145
Ио. 1:14.
146
Ио. 1:14.
147
Быт. 12:1.
148
Быт. 13:17.
149
Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61.
150
Дионисий Ареопагит, Послание 10// Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр. 854 (р.п., там же, стр. 855).
151
Прем. 7:30; 8:2.
152
Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие «логосов», точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что «В отношении к Богу логосы — это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи — ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности — ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины» («Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие», М., «Мартис», 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе — Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мiре в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда — оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни — предшествуя его возникновению, а другие — следуя за его прекращением, и являя Логоса одни — Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио. 1:3), а другие — Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио. 5:22).
153
Быт. 1:27; 5:1.
154
Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т. 1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр. 527).
155
Там же.
156
Еф. 3:11, ср. Рим. 8:28.
157
Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр. 102 (р.п. стр. 103).
158
1Кор. 12:3.
159
Пс. 105:2, ср. Мк. 7:37.
160
Ис. 35:6, Мк. 7:32.
161
Пс. 105:2.
162
Ис. 35:5, Мк. 7:32.
163
Ио. 16:33.
164
Ио. 14:22.
165