Всеобщая история религий мира

Первые религиозные общины суфиев появились в Ираке (Куфа, Басра, Багдад) и Сирии в начале VIII в., затем они быстро распространились повсюду, от Испании до Индии. Подавляя, а то и пугая правоверных своим необычным видом и странным поведением, суфии (особенно нищие дервиши) вначале вызывали настороженное к себе отношение, подозрение и даже преследование властей.

Посвятив себя Аллаху, стремясь уйти от мирских дел, отказываясь от имущества и от земных привязанностей, усмиряя свои чувства и страсти, суфии как бы противопоставляли себя обычным правоверным и считали необязательным для себя те нормы жизни, обряды и условности, которые были обязательны для последних. Так, вместо пятикратной молитвы суфии обычно исполняли обряд радения (зикр), формы которого варьировались от транса и экстаза до глубокого внутреннего сосредоточения, близкого к индо-буддийской медитации. Однако с течением времени к суфиям привыкли. За свою святость и преданность вере, за ревностное служение Аллаху и жертвы ради него они приобрели почтение со стороны всех мусульман, видевших в контакте с дервишами, в подаянии и услужении им верное средство приобщиться к их святости, приблизиться к Аллаху.

Суфии были признаны официальными властями, которые стали широко использовать авторитет аскетов и их призывы подчиниться воле Аллаха. Особенно явно это стало проявляться после того, как в учении суннитов восторжествовала концепция фатальной предопределенности. Суфии, активные сторонники этой идеи, стали горячими проповедниками культа «воли Аллаха».

Хотя суфизм как течение возник на исламской основе, на его становление оказали несомненное влияние христианский аскетизм, пример которого был столь ярким и живым, особенно в Египте и Сирии, а также индийский буддизм и неоплатонизм. Все эти влияния, пройдя сложный процесс заимствования, переработки на исламской основе и усвоения, породили синтез, ставший затем основой суфизма.

Танец суфиев

Первые вожди суфиев – аль-Басри, аль-Мухазиби, аль-Халлай – учили своих последователей искать бога в себе, развивать в себе любовь к нему, причем делать это одновременно с подчинением Аллаху с целью постепенного превращения в его инструмент. В основе процесса сближения с Аллахом лежало интуитивное познание божественной истины, приобщение к ней, что само по себе делало добившегося этого суфия святым, имевшим возможность сверхрационального общения с Аллахом.

В соответствии с такими представлениями ранние авторитеты суфизма разработали (видимо, не без влияния индо-буддизма) учение о последовательных стадиях-состояниях из нескольких ступеней (от 3 до 12), последняя из которых является завершающей и символизирует приобщение мюрида («ищущий», т.е. «ученик») к высшим таинствам суфизма. Этот путь по ступеням совершенства получил наименование тарикат(шарика – «путь»), причем он реализовывался обычно в пределах суфийских школ-монастырей, возникших в VIII в. и бывших вначале основной организационной формой суфизма. Как и в других религиях, каждая из таких школ имела немало индивидуальных черт, так что все они подчас сильно отличались друг от друга. Вообще, суфизм никогда не являл собой целостной, стройной системы. Это совокупность самых различных течений, школ и сект, каждая из которых ориентируется на учение своего основателя, причем авторитет последнего безусловен.

Суфий. Средняя Азия. XVI в.

Примерно с XI в. на основе различных монастырских школ и братств стали возникать суфийские (дервишские) ордена. Суть связанных с этим изменений в суфизме проявилась в том, что на смену весьма неопределенным по характеру организационным формам, в рамках которых объединялись (наподобие ранних буддийских монахов) искавшие божественную истину первые суфии, постепенно приходила строгая и стройная иерархическая структура во главе с почитаемыми «святыми отцами» (шейхами, муршидами, пирами). Эти наставники обладали уже не только абсолютным религиозным авторитетом, но и безусловной административной властью над подчиненными им мюридами, всегда готовыми слепо им повиноваться.

Обычно такой шейх являлся недавним дервишем или аскетом-мистиком, собравшим вокруг себя группу последователей и почитателей. Добиваясь неслыханной власти, он превращался в тирана и повелителя своего братства или ордена. Его мюриды из самостоятельно искавших бога и стремившихся слиться с Аллахом суфиев-одиночек становились солдатами ордена, подданными его главы, по социальному статусу и политико-административной власти, образу жизни и доходам напоминавшего феодально-теократического властителя. Это не мешало многим его подчиненным действовать по-прежнему в качестве нищих дервишей, разъезжая по разным странам и проповедуя свои идеи, демонстрируя свою святость, основывать повсюду филиалы своего ордена, т. е. усиливать тем самым его влияние и могущество его предводителя.

В организованных орденах существовал строгий внутренний регламент, более четко определялись ступени посвящения. Обычно первой из них (шариат) была ступень обучения новообращенных, которые были обязаны изучить нормы ислама (откуда и название ступени) во всех деталях и научиться беспрекословно повиноваться старшим.

Вторая ступень (тарикат) означала, что подготовленный ученик вступил на благочестивый путь и стал мюридом, продолжающим свою деятельность под непосредственным руководством того или иного из наставников. На третьей ступени, называвшейся марифат, суфий считался достигшим определенного познания и получал право учить молодых. Четвертая и высшая ступень (хакикат) означала полное постижение истины и слияние с божеством, доступное лишь немногим.

Изображение танцующих суфиев

В разных орденах были свои нормы, но общим для всех них была жесткая дисциплина и беспрекословное повиновение младших старшим, полная преданность исламу (в той его форме, которую исповедовал глава ордена) и готовность по первому знаку вождя вести священную войну с неверными. На протяжении XI-XIV вв. число подобных орденов росло особенно быстро. Различной была деятельность и судьба этих орденов. Одни из них быстро приходили в упадок и сходили на нет, другие продолжали свою деятельность на протяжении многих веков.

Некоторые ордена концентрировали свое внимание на миссионерской работе, перемещаясь на новые места (это особенно характерно для Африки) и завоевывая сторонников среди местного населения, подготавливая тем самым исламизацию той или иной этнической группы, а то и целой страны. Иногда, особенно в тех районах, где государственность среди местного населения была очень слаба либо отсутствовала вовсе, суфийские ордена становились основой нового политического образования или становились государством в государстве. В других случаях ордена могли превращаться в мощные боевые отряды, вокруг которых возникали национальные движения, направленные на борьбу с чужеземцами во имя священного джихада.

Ваххабиты

Суфий за чтением. Иранская миниатюра. XVII в.

Усилиями суфиев в исламе распространился культ святых, о существовании которых не было и речи в годы жизни пророка, составления Корана или хадисов Сунны. С расцветом суфизма и появлением многочисленных братств и орденов с их шейхами, пользовавшимися огромным авторитетом и неограниченной властью, сложилось мнение, что именно эти религиозные лидеры являются носителями небесной благодати (барака), способной передаваться от основателя ордена к его преемнику (чаще всего к сыну или иному близкому родственнику).

В. В. Верещагин. Мусульманин-слуга. 1882-1883 гг.

Неудивительно, что многие из таких шейхов, особенно наиболее влиятельные и могущественные, прославившиеся своим общением с Аллахом, еще при жизни почитались почти святыми, а после смерти легко становились таковыми в глазах их последователей. Имена их обрастали легендами, а места захоронения (мазары) становились святынями и объектом паломничества. Считалось, что гробницы таких святых обладают чудодейственной силой, излечивающей и помогающей правоверным, поэтому на них смотрели как на святилища и объекты почитания. Их посещение считалось богоугодным делом (в некоторых случаях два-три подобных посещения приравнивались к хаджу).