Введение в Новый Завет Том II
Шрифт:
(2) Кем было написано письмо? Связь с Кол. Если Еф на самом деле не является письмом эфесским христианам, а какой-то работой более общего характера, то кто же написал ее [418] ? В предыдущей главе мы детально обсудили вопрос, писал ли Павел Кол, и пришли к выводу, что факты склоняются в пользу авторства другого человека, а не Павла, хотя это решение и нельзя считать окончательным. Еф поразительно напоминает Кол по общей структуре и вербальному параллелизму. По разным подсчетам, от одной трети до половины 155 стихов в Еф аналогичны стихам из Кол по их расположению и содержанию. Четверть слов из Еф встречаются в Кол, а одна треть слов из Кол встречается в Еф [419] . Таблица 7, представленная ниже, иллюстрирует параллельные темы [420] . Неизбежно лексика, стиль и особенности богословия, которые использовались в качестве аргументов против идеи написания Кол Павлом (глава 27), повторяется с той же целью в Послании к Ефесянам. Аргумент, что в Еф есть около восьмидесяти слов, которые не встречаются в подлинных письмах Павла [421] , теряет большую часть своей убедительности, если мы знаем, что почти столько таких слов можно найти в Гал. Последнее послание соответствует Еф и по объему, и по количеству отличающихся слов. Другие данные заслуживают большего внимания: цветистый стиль похож на стиль Кол, но он еще более красочный и гиперболический (например, слова «все, всякий» используются почти пятьдесят раз), с сильно распространенными предложениями, вроде Еф 1:3–14 и 4:11–16 [422] . Ему свойственно нагромождение прилагательных и конструкций в родительном падеже, многословность и термины, не характерные для Павла в подлинных письмах. Также существует и различие между Кол и Еф, что затрудняет решение вопроса об авторе. Еф длиннее и содержит большой объем материала, отсутствующего в Кол, например, большую часть гимна в Еф 1:3–14 и увещевания в 4:1–14. С другой стороны, критика ложной философии
418
См. дискуссии об авторстве Павла Еф (за — J. N. Sanders, против — D. E. Nineham) в книге Cross, Studies 9–35.
419
См.: J. Coutts, NTS 4 (1957–1958); J. В. Polhill, RevExp 70 (1975), 439–450. Особенно близки 1:1–2 и Кол 1:1–2; 1:22–23 и Кол 1:17–19; Еф 2:13–18 и Кол 1:20–22; Еф 4:16 и Кол 2:19; Еф 5:22–6:9 и Кол 3:18–4:1; Еф 6:21–22 и Кол 4:7–8.
420
Составлена на основе работы Puskas, Letters 130–131 с любезного разрешения автора и издательства Liturgical Press. «Темы» брались из Еф и следуют по порядку. Более разработанная таблица предлагается Моффатом (Moffatt, Introd. NT 375–381), который приводит текст отрывков.
421
Следует обратить внимание на следующее: слово Satanas употребляется в подлинных письмах Павла несколько раз, но никогда diabolos, которое встречается в Еф дважды.
422
Роббинс [C. J. Robbins, JBL 105 (1986), 677–687] указывает-, что длинные предложения характерны для циклической конструкции, описанной греческими риторами.
423
Если в Кол тайна, открытая во Христе, — это божественный план спасения для язычников, то в Еф эта тайна — объединение евреев и язычников в одном теле Христа (3:3–6) — фактически соединение всего небесного и земного в Нем (1:9–10).
Хотя некоторые ученые продолжают считать Павла автором Еф [424] , но сила доказательств способствовала тому, что 70–80% сторонников критической школы не признают эту точку зрения, в их числе и множество исследователей, которые думают, что Кол написано Павлом. Внутри этой доли, большинство, вероятно, считает, что Еф и Кол были написаны различными людьми [425] . Теперь следует изучить другие аспекты Еф, чтобы узнать больше о человеке, написавшем письмо.
424
Несколько богословов считают, что Павел написал Еф, а кто-то другой переработал его идеи в Кол. Если Павел написал оба письма, то Кол могло быть написано в конце «первого» римского заключения (61–63 годы н. э.), а Еф — немного позже в той же ситуации, или (принимая во внимание свидетельство Пастырских писем о том, что Павел уезжал из Рима и опять туда вернулся) во время «второго» римского заключения (около 64–66 годов). Однако так как Тихик, который вез письмо в Колоссы (Кол 4:7–8), видимо, должен был отвезти и Еф (Еф 6:21–22), то некоторые ученые делают выводы, что Павел написал Флм, Кол и Еф в одно время и отправил с Тихиком: Флм — Филимону и его домашней церкви как рекомендацию Онисиму, Кол — общине в Колоссах, а Еф — для более широкого чтения в различных церквах в том же регионе (Johnson, Writings 354).
425
Это означает не просто другого писца, которому диктовал человек, написавший Кол, так как чувствуется большая свобода выражения. Бэст [E. Best, NTS 43 (1997), 72–96] утверждает, что связь Еф с Кол объясняется не копированием при письме, а результатом обсуждений данных вопросов двумя учениками Павла.
| Тема | Еф | Кол |
| (1) Искупление, прощение | 1:7 | 1:14,20 |
| (2) Всеобъемлющий Христос | 1:10 | 1:20 |
| (3) Заступничество за читателей | 1:15–17 | 1:3–4, 9 |
| (4) Богатство славного наследия | 1:18 | 1:27 (упование славы) |
| (5) Власть Христа | 1:21–22 | 1:16–18 |
| (6) Вас Он оживотворил | 2:5 | 2:13 |
| (7) Чужие стали близки | 2:12–13 | 1:21–22 |
| (8) Упразднение заповедей | 2:15 | 2:14 |
| (9) Павел — узник | 3:1 | 1:24 |
| (10) Божественная тайна, возвещенная Павлу | 3:2–3 | 1:25–26 |
| (11) Павел — служитель вселенского благовествования | 3:7 | 1:23, 25 |
| (12) Павел должен открыть тайну всем | 3:8–9 | 1:27 |
| (13) Ведите жизнь, достойную вашего призвания | 4:1 | 1:10 |
| (14) Со всяким смиренномудрием, кротостью, долготерпением, снисходя друг ко другу | 4:2 | 3:12–13 |
| (15) Христос соединяет членов церкви | 4:15–16 | 2:19 |
| (16) Отложите прежний образ жизни и облекитесь в новый | 4:22–32 | 3:5–10, 12 |
| (17) Никакой нечистоты не должно быть среди вас | 5:3–6 | 3:5–9 |
| (18) Поступайте осторожно, как мудрые, дорожа временем | 5:15 | 4:5 |
| (19) Пойте псалмы, славословия и духовные песнопения, благодаря Бога | 5:19–20 | 3:16–17 |
| (20) Списки домашних обязанностей для мужей, жен, детей, родителей, рабов и господ | 5:21–6:9 | 3:18–4:1 |
| (21) Павел–узник призывает к постоянству в молитве | 6:18–20 | 4:2–3 |
| (22) Тихик послан известить церковь о Павле и ободрить ее членов | 6:21–22 | 4:7–8 |
(3) Кем было написано письмо? Связь с другими письмами Павла. Параллели мелсду Еф и другими письмами Павла признаются не столь очевидными, как связь Еф с Кол. Подробный список параллелей с семью подлинными письмами Павла (со спорными фактами относительно 2 Фес) приводится у Джонсона (G. Johnson, IDB 2.110–111), наиболее характерны параллели с Рим, 1–2 Кор и Гал [426] . Если Павел написал Еф, то он мог, конечно, опираться на свои более ранние сочинения (если они были у него под рукой в тюрьме), однако неясно, зачем ему было использовать их таким образом. Мы видели, что, в некотором смысле, Рим — это первый комментарий к Гал, но использование Павлом тем из Гал представляет собой дальнейшую разработку своих идей мыслителем–новатором применительно к новой ситуации. Многие богословы расценивают использование писем Павла в Еф как побочное явление.
426
Если существуют параллели между Еф и Пастырскими письмами (Еф 2:3–7 и Тит 3:3–7), то вероятна литературная зависимость последних. Параллели Еф с Лк–Деян и Откр спорны, а наиболее ощутимое соответствие с 1 Петр (см. сноску 98) может объясняться общей традицией.
Рискованное объяснение было предложено Гудспидом (Goodspeed) и частично поддержано Ноксом (Knox). Оно развивает идею о том, что раб Онисим был отпущен на волю Филимоном и вернулся в Эфес, где стал епископом несколькими десятилетиями спустя смерти Павла (см. главу 21, раздел «Что случилось с Онисимом?»). Интерес к жизни Павла был стимулирован появлением Книги Деяний, и это побудило Онисима собрать в Эфесе копии писем Павла и написать на их основе Еф как обобщение взглядов апостола. Еф затем должно было стать центральным документом собрания [427] . Его сходство с Кол объяснимо, так как это было письмо (наряду с Флм), к которому Онисим имел непосредственное отношение, так как он сопровождал Тихика, отвозившего его в Колоссы.
427
В действительности же Еф не стоит первым ни в одном из дошедших до нас перечней трудов Павла.
Хотя теория Гудспида подкупает, она основана исключительно на догадках и не имеет серьезной поддержки. Другие предположения относительно известного ученика Павла, написавшего Еф, касаются Тимофея, так как считается, что он был писцом, записавшим Кол, Тихика, который упоминается и в Кол, и в Еф (Mitton), и Луки из-за предполагаемой
связи Еф с Деян [428] . Примечательно то, что общим для всех предположений является мнение, что ученик Павла работал с собранными в Эфесе письмами апостола. Теория о псевдонимном характере Кол предполагает существование в Эфесе Павловой школы, той самой, один из учеников которой в 80–е годы сочинил Кол, используя материал Флм. Среди прочего эта школа могла заниматься сбором писем Павла [429] . Убедительной в таком случае, предоставляется следующая теория: на основе подлинных писем Павла, и в особенности Кол (которое было составлено в школе ранее), кто-то из учеников Эфесской школы Павла написал Еф как вдохновляющее изложение некоторых аспектов учения Павла. Если слова «в Ефесе» в оригинале отсутствовали, то в копию их мог добавить писец, который знал, что история написания письма была связана с этим городом [430] . Обычно 90–е годы как дату написания псевдонимного Еф доказывают на основании реминисценций Еф 5:25,29 в письме Игнатия Поликарпу (5:1) около 110 года, Поликарп служил епископом Смирны, которая находилась в 56 километрах севернее Эфеса. Также вероятно, что к 90–м годам сформировалось, по крайней мере, начальное собрание писем Павла, на которые мог опираться писатель Еф.428
См. список параллелей в Puskas, Letters 133–134. Некоторые из них довольно слабые. См. также Е. K"asemann в книге SLA 288–297. Деян 20:17–38 адресует последние слова Павла церквам, которые он основал, старейшинам Эфеса.
429
Утверждения, что положения Еф похожи на идеи Ин (например, Allan), которое традиционно ассоциируется с Эфесом, также может быть аргументом в пользу Эфеса как места написания. Хотя Еф и является «тюремным посланием», вопрос, во время которого из трех заключений Павла оно было написано, в действительности не важен, если считать, что письмо девтеропаулинистское и упоминание о заключении заимствовано из Кол.
430
Или оно может представлять собой раннюю догадку переписчика о возможном адресате. V
Жанр
В предыдущем разделе я намеренно говорил несколько неопределенно о том, что «к форме письма было адаптировано произведение другого литературного жанра» (§1) и — о «вдохновляющем изложении некоторых аспектов учения Павла» (§3). Сходство с письмом здесь минимальное, но ведь древняя форма письма в Греции не полностью совпадала с тем, что мы понимаем под письмом в строгом смысле этого слова. Поэтому Еф вполне могло выступать в роли речи или выступления в церквах Павла. Это могло быть сочинение, занимавшее в классификации Дайсманна (Deissmann) серединное положение между «посланиями» и «письмами». Многие ученые стремились к точности и утверждали, что незначительные элементы эпистолярной формы (1:1–2 и 6:21–22), заимствованные из Кол, носят случайный характер. Богословский трактат, манифест, размышления или проповедь — вот некоторые из предложенных вариантов. Сордз (Soards, Apostle 153) выражает наиболее распространенное мнение, когда пишет о синтезе и развитии тем Павла с целью создания «великого богословского труда Павла в типичной для Павла форме писем… для нового времени и места». Действительно, в Еф есть отрывки, которые обобщают типичные для Павла взгляды (например, 2:8–10 [431] ), в то же время Еф вряд ли является всеобъемлющим сводом, так как подчеркиваются лишь некоторые аспекты, такие как единство, торжествующая экклезиология и возвышенная христология.
431
A. T. Lincoln, "Ephesians 2:8–10: A Summary of Paul's Gospel," CBQ45 (1983), 617–630.
Те же, кого больше интересовал формальный анализ, сосредоточили свое внимание на хвалебном тоне Еф и говорили о эпидиктической (поучительной) риторике, в частности, о письме, которое использует похвалу как основание для просьбы (часто к более авторитетной аудитории). Павел, однако, является исключительной фигурой, святым апостолом, представленным в идеализированном виде «узника» в Господе в 3:1; 4:1. Все, что он пишет, это не столько похвала получателям письма, сколько восторженная оценка того, что было сотворено во Христе для всех христиан и фактически для всей вселенной [432] . Вместе того, чтобы просить, он призывает возрастать в христианской жизни — отсюда и общие наставления, не зависящие от каких-то конкретных проблем.
432
Хендрик (H. L. Hendrix, Union Seminary Quarterly Review 42 (1988), 3–15) сравнивает с хвалебным указом, которым отмечали благодетелей. Это предположение объясняет наличие в Еф громоздких грамматических конструкций и гипербол.
В Еф отмечается сильный контекст общинной молитвы. Также отмечается наличие языка крещения в 1:13–14; 4:5, 30; 5:8, 26 (см.: Kirby, Ephesians), в связи с чем Еф рассматривается как более полное учение для вновь крестившихся (отсюда и его ободряющий тон). Близость ф к 1 Петр, которое часто считается крестильной проповедью, повлияло на эту гипотезу [433] . (Однако, даже без специальной ссылки на крещение писатель мог осознанно или неосознанно использовать богословский язык, знакомый ему самому и его аудитории из распространенной христианского предания, усваимоего при крещении.) Тот факт, что первая часть Еф («доктринный» раздел, см. «Базовые сведения») начинается и завершается доксологией и молитвой, наводит на мысль о литургии. Керби (Kirby, Ephesians) находит в 1–3 главах пример еврейского благословения, возможно, применяемого при евхаристии, а в различных частях Еф — отголоски церемонии обновления завета во время Пятидесятницы.
433
Ср.: Еф 1:3 и 1 Петр 1:3; Еф 1:20–21 и 1 Петр 3:22; Еф 2:19–22 и 1 Петр 2:5–6:9; Еф 3:4–5 и 1 Петр 1:10–12. См.: J. Coutts, NTS 3 (1956–1957), 115–127. Пускас (Puskas, Letters 139–140) считает, что Еф — это крещальная проповедь, адаптированная для распространения среди церквей западной Азии и для этого переложенная в форму письма человеком из общины, где она проповедовалась. Некоторые исследователи рассматривают связь с 1 Петр как аргумент в защиту теории о римском происхождении Еф.
Вывод: не вдаваясь в лишние детали о точной литературной форме, мы можем высказать следующие замечания. Подлинные письма Павла, написанные в 50–е годы, представляли собой попытки решить вопрос о возвращении Христа и общей судьбе христиан, а также борьбу с иудео–христианами, которые настаивали на обрезании язычников и соблюдении ими дел Закона. Верующим он напоминал о Христе, умершем за их прегрешения и воскресшем ради их оправдания. Большая часть Израиля не признала Христа, но, тем не менее, Павел объявил, что в конечном счете они это сделают. Хотя Павел пользовался признанием среди язычников, он напоминал им, что они — только ветвь дикой маслины, привитой на древе Израиля. Верующие едины в (воскресшем) теле Христа, так как крестились в Него, и они должны жить ожиданием возвращения Христа при гласе трубы. В Еф, по–видимому, эта борьба позади [434] , и дело Павла торжествует. Он, который когда-то считал себя наименьшим из апостолов (1 Кор 15:9), теперь говорит о себе как о наименьшем из всех святых. Его деятельность рассматривается как неотъемлемая часть тайны Божьего плана для всего творения во Христе (3:1–12). Павлу из Еф дано понимание не только искупления благодаря распятию/воскресению, но и всего Божьего плана, по которому все небесное и земное подчиняется превознесенному Христу и объединяется в Нем. Это видно в Церкви, которая теперь воспринимается как главное достижение Христа, так как евреи и язычники, не теряя своей самобытности, стали единым целым в Церкви [435] . Павлу из Еф не нужно делать акцент на втором пришествии Христа, так как во Христе уже многое достигнуто.
434
В Еф лишь один раз упоминается Закон (2:14–15): Христос разрушил «стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своей, а закон заповедей учением». См.: C. J. Roetzel, ZNW 74 (1983), 81–89.
435
Некоторые ученые полагают, что Еф было написано в качестве поправки всеобщего характера, чтобы искоренить предвзятое отношение к язычникам христиан–евреев и чувство превосходства язычников, которые отбросили как хлам израильское наследие, связанное с историей спасения. Альтернативная цель — отделить христианство от иудаизма, который теперь после еврейского восстания 66–70 годов считался в Риме опасным. Однако, тексту Еф свойственен радостный тон, обусловленный достигнутым единством, который ободряет адресатов напоминанием об этом чуде, совершенном Богом через Христа. Письмо не высказывает критики и не предостерегает. В разделе наставлений (Еф 4:1–6:20) текст носит настолько общий характер, что нет необходимости говорить о какой-то конкретной угрозе, например, гностической распущенности.
Существуют ли свидетельства, подтверждающие такие взгляды Павла в последние годы его жизни [436] ? Мы не знаем, какие события в жизни Павла в 60–е годы, непосредственно перед его смертью, вызвали перемены в его богословии, но во многом воззрения, выраженные в Еф, несомненно, отличаются от взглядов в последних подлинных письмах. В таком случае, вероятнее всего, нам следует подходить к Еф как к образцу развития учения Павла его учениками, пришедшими к пониманию того, как единая церковь из евреев и язычников (существовавшая в то время в городах Малой Азии?) соответствует Божьему плану, которые также довели до наивысшей точки благовествование, провозглашенное Павлом. Один из учеников за десять лет до этого написал Кол, чтобы нейтрализовать опасное учение, распространенное в долине реки Ликус. Но теперь эта опасность миновала (возможно, под влиянием Кол), и другой автор, вдохновленный успехами единой церкви, захотел разделить со всеми святыми достижения христологии и экклезиологии Павла, которые сделали возможным такой великолепный результат. Чтобы как можно полнее выразить взгляд Павла на то, как Христос и церковь вписываются в Божий план, из Кол были заимствованы многие идеи и соединены с идеями писем, написанных самим Павлом.
436
Из-за мягкого тона Еф сторонники авторства Павла были вынуждены отнести эту работу к периоду старости Павла, когда страсти уже улеглись.