Введение в Новый Завет Том II
Шрифт:
Для некоторых людей Еф теряет большую часть своей авторитетности, если это письмо не написано самим Павлом. В то же время тезис о том, что оно возникло в школе учеников Павла, не только связывает эту работу с наследием Павла, но и прославляет апостола, который вырастил учеников такого уровня. При жизни Павел привлек к себе ряд поистине выдающихся соратников по благовествованию: Тимофея, Тита, Силуана, Луку, Акилу, Прискиллу и др. (см. глава 17, сноска 3). В последней трети I века они наряду с теми, чьи имена не сохранились, продолжали миссию Павла и использовали его открытия для решения новых проблем подобно тому, как некогда Павел дело Иисуса. При рассмотрении роли девтеропаулинистских писем можно вспомнить об историческом пророке Исайе, значение которого не уменьшилось от того, что спустя два века после его смерти его образ вдохновил других пророков написать книгу в его традиции и дополнить его труд своим произведением, ставшим неотъемлемой частью духовного наследия Исайи.
История возникновения идей
Если мы признаем, что слова «в Ефесе» были более поздней вставкой, тогда в самом письме содержится слишком мало информации, которая могла бы рассказать
Обычно предлагается привычный ряд греческих философов. Те ученые, которые видят в Кол влияние гностицизма (на лжефилософию или на автора), склонны искать и здесь гностическое влияние, которое выражается либо в том, что автор использует язык и взгляды гностицизма для противодействия ереси, либо в развитии христианского гностицизма как лучшего способа объяснить роль Христа в мире. Они утверждают, что Иисус из Еф превратился в гностического искупителя, который вместо того чтобы разрушить преграду, отделявшую небесное царство от земного, разрушил преграду между Израилем и язычниками (2:14–16) и теперь возвратился в небесный мир, взяв из этого мира тех, кто был узником (4:9–10). Воплощение в тело Христово сравнивается с гностической темой воплощения в космическое тело небесного человека. Однако большая часть свидетельств о гностических идеях относится к более позднему периоду, чем I век, а некоторые аналогии несколько натянуты (например, происхождение идеи преграды [437] ).
437
Если приходится прибегать к предположениям, то, принимая во внимание образ храма в 2:21, вполне возможно допустить, что преграда, которая упоминается пятью стихами выше, могла напоминать о стене, которая препятствовала доступу язычников во внутреннюю часть двора Иерусалимского храма, предназначенную для евреев.
Также в Еф присутствуют акценты, которые более поздние гностики отвергли бы, например, что Бог сотворил мир и намеревался искупить его кровью Христовой (Еф 3:9; 1:7–10), и что брак между мужчиной и женщиной священ и носит характер Божьего предназначения (Еф 5:21–33). Самое большее, что можно допустить — это возможное влияние на Еф элементов, которые в конечном счете вошли в гностическую систему ценностей.
Другие богословы высказывают предположения о еврейских корнях некоторых идей автора. Семитское влияние на Еф гораздо сильнее, чем на подлинные письма Павла. Например, в кумранской литературе (свитки Мертвого моря) были найдены параллели и стилю гимна, и богословскому содержанию [438] . Тема тайны (mysterion), которая встречается в Еф шесть раз, близка к понятию тайн в кумранской литературе [439] . Там же можно найти дуалистическую картину мира, в которой господствуют духи света и тьмы, так же как и в Еф 6:12 говорится о «мироправителях тьмы века этого». Кумранская литература проводит различие между сыновьями света, которые ходят в свете, и сыновьями тьмы, которые ходят во тьме, как и Еф 2:2 пишет о сыновьях противления. В кумранской общине также есть свод правил поведения, сопоставимый с домашним кодексом из Еф. Что касается других работ иудаизма, то тема вселенского единства перекликается с сочинениями Филона, в которых мир — это тело, голова которому — Логос. Следовательно, в целом взгляды Еф можно объяснить на основании использования автором писаний, развития еврейских воззрений в эллинистическом мире и христианских верований, особенно тех из них, которые были выражены в традиции Павла. Таким образом, нет нужды говорить о языческих религиях, мистерии или гностицизме как доминирующих факторах.
438
К. G. Kuhn, РАС) 115–131; F. Mussner, PAQ 159–178. Следует быть осторожным и видеть различие между недоказуемым утверждением, что на автора Еф непосредственно повлияла кумранская литература или кумранские ессеи, и наглядным фактом, что кумранская литература демонстрирует нам идеи, преобладавшие в еврейской среде I века. Мерфи–ОКоннор (Murphy-O'Connor, "Who") высказал предположение, что Еф было написано под руководством Павла писцом (amanuensis), который был обращенным в христианство ессеем.
439
См. главу 27, сноску 19. C. C. Caragounis, The Ephesian Myst"erion (CBNTS 8; Uppsala: Gleerup, 1977) связывает это с использованием слова mystexion в Дан, и таким образом, речь идет о другом варианте еврейского происхождения.
Для размышления
(1) Еф 2:19–20 так характеризует христиан: «сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем». В 1 Кор 3:10–11 Павел говорит: «Я положил основание… Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». Различие взглядов на идею основания в этих двух утверждениях составляет аргумент в защиту тезиса о том, что Еф было, скорее, написано учеником Павла, а не им самим. Такие отрывки, как Мф 16:18; Откр 21:14; Мф 21:42; Деян 4:11; 1 Петр 2:4–8, показывают, что оба толкования образа основания были известны за пределами окружения
Павла. Ведут ли эти два толкования к различным представлениям о церкви?(2) Все образы основания церкви критиковались за их статичность. Будь Христос краеугольным камнем или основанием, такой образный ряд представляет Его главным образом как поддержку и опору церкви, а не активного ее участника. Образ Иисуса как виноградной лозы, которая гонит сок жизни по ветвям, в Ин 15 дает лучшее представление о том, что Иисус — это живая сила. Однако, за изображением основания/краеугольного камня сразу же следует Еф 2:21–22 с его образом роста (растения) и совместного строительства (здания) в святой храм в Господе. Какие аспекты церкви следуют из такого сочетания?
(3) 1 Кор 12:28 перечисляет поставленных Богом служителей: «во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки». В Еф 4:11 Христос назначает апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. Существенна ли такая смена Бога на Христа? Усложнились ли функции священника в период между написанием 1 Кор и Еф, или евангелисты и пастыри уже существовали в рамках неопределенного описания руководства в 1 Кор? Чем евангелисты отличаются от пастырей (см.: Деян 21:8; 2 Тим 4:5)? В 1 Петр 5:1–4 апостол Петр играет пастырскую роль (также Ин 21:15–17).
(4) Еф 4:4–6 перечисляет семь факторов («одно тело…»), которые связывают христиан воедино. Сколько из них все еще являются общими для верующих даже в христианстве, разделенном на конфессии? Важно ли то, что здесь отсутствует упоминание об «одной евхаристии», то есть была ли евхаристия фактором, способствующим расколу (см. 1 Кор 11:17–22)? Уже говорилось о том, что нет в тексте и речи об «одной церкви». Тем не менее, есть ли в подлинных письмах Павла или в Еф какие-то сведения о том, что Павел мог терпимо отнестись к разделению церквей?
(5) Еф 5:21–32 свидетельствует о высокой духовной оценке брака, который сравнивается с отношением между Христом и Его телом — церковью, и это отношение является частью божественной тайны. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив баней водною посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна… святой и непорочной». После адаптации такой образ должен стать примером в отношении супругов–христиан. Согласуется ли такая высокая оценка брака с 1 Кор 7:8, где подчеркивается, что безбрачные должны оставаться таковыми (как Павел)? На последний пример большое влияние оказали сильные апокалиптические взгляды о преходящем характере этого мира, согласно которым этот мир отходит, в то время как Еф выражает осуществленную эсхатологию, по которой община состоит из супружеских пар. В учении Иисуса присутствуют элементы обоих подходов (Мф 19:5–9, 12), и христиане стремились сохранить оба из них, отдавая первенство безбрачию ради Царства Небесного и превознося супружество как таинство или как общественное положение, уникальным образом благословленное Богом.
(6) В 1 Кол 1:13,16; 2:10,15 и Еф 1:21; 2:2; 3:10; 6:12 мы слышим о силах под названием правители/начальства (arche, 6 раз), князь (archon, 1), власти (dynamis, 1), силы (exousia, 8), престолы (throws, 1), господства (kyriotes, 2) [440] . В Еф 2:2 появляется особое сочетание: «князь [archon], господствующий [exousia] в воздухе». Флп 2:10 связывает эти силы со всем небесным, земным и преисподним, Рим 8:38 — с ангелами, началами и силами, а 1 Кор 15:24 — со всяким начальством, властью и силой. Обычно это злые духи, или, по крайней мере, они могут восприниматься как соперники Христа. Эти сверхъестественные [ангельские или дьявольские (Еф 6:11)] существа обладают своего рода контролем над судьбой человека, возможно, потому что они как-то связаны с планетами или звездами (см. stoicheia выше). Как представления Павла о превосходстве Христа над этими силами соотносится со сценами синоптических евангелий, где Иисус изгоняет демонов, демонстрируя наступление Царства? Современное направление демифологизации рассматривает их как могущественные земные фигуры (государственные, военные и т. д.), которые стремятся управлять человеческими жизнями. Сохраняется ли при такой трансформации этих сил в виды человеческой тирании то содержание, которое хотели передать авторы школы Павла? Еф 6:12 недвусмысленно проводит различие между борьбой против начальств, властей и мироправителей (kosmokrator) тьмы века этого и борьбой против крови и плоти.
440
См.: G. Н. С. Macgregor, New Testament Sidelights, ed. H. К. McArthur [A. С. Purdy Festschrift; Hartford (CT) Seminary, 1960], 88–104; H. Schlier, Principalities and Powers in the New Testament (New York: Herder & Herder, 1961); A. T. Hanson, Studies Paul's Technique, 1–12; W. Wink, Naming the Powers: The Language of Power in the New Testament (Philadelphia: Fortress, 1984); C. E. Arnold, JSNT 30 (1987), 71–87, Ephesians: Power and Magic: The Concept of Power in Ephesians in the Light of Its Historical Setting (SNTSMS 63; Cambridge Univ., 1989).
Библиография
Комментарии и монографические серии
Allan, J.. (TBC, 1959); Barth, M. (2 vols.; AB, 1974); Beare, F. W. [IB (vol. 10), 1953]; Best, E. (NTG, 1993); Foulkes, F. (TNTC, 1963); Kitchen, M. (NTR, 1994); Lincoln, A. T. (WBC, 1990; NTT, 1993); Mitton, CL. (NCBC, 1976); Sampley, J. P. (ProcC, 1993); Swain, L. (NTM, 1980); Taylor, W. F. (AugC, 1985); Zerwick, M. (NTSR, 1969). См. также в «Библиографии» к главе 27 работы, которые отмечены звездочкой и рассматривают как Кол, так и Еф.