Введение в Новый Завет Том II
Шрифт:
В 1:3–14, первой части Благодарения (1:3–23), используя полулитургический язык еврейских благословений [406] , Павел прославляет роль Христа и христиан в Божьем плане соединить во Христе все небесное и земное. В этой тайне Божьей воли еще до сотворения мира Бог предопределил христианам «сыновство» в Иисусе Христе, и они имеют искупление Его кровью, прощение грехов по богатству Его благодати. Они услышали слово истины, благовествование спасения. Затем (1:15–23) Павел признает с благодарностью веру и любовь своих адресатов и молится о том, чтобы росло их знание превознесенного Христа, который поставлен выше всех властей ныне и вовеки. И все это ради церкви, Его тела, полноты Наполняющего все во всем. Таким образом, Павел рассматривает церковь как цель Божьего плана, включающего все творение — церковь, которая вследствие этого направлена в будущее.
406
Оно сравнивалось с началом Восемнадцати благословений (Шемоне Эсре Shemoneh Esreh), которые использовались в конце I века н. э. в еврейских службах в синагоге. Многие ученые считают этот раздел гимном (также и 1:20–23), часто предлагается и контекст крещения. Однако выделение в Еф гимнов имеет неточности и вызывает сомнения. Барт (Barth, Ephesians 1.6) перечисляет тринадцать отрывков. Безусловно, гимны в Еф отличаются менее четкой структурой, чем христологические гимны Флп 2:6–11 и Кол 1:15–20, так что другие ученые предпочитают говорить о стиле церковных гимнов, а не об адаптации гимнов, существовавших до этого. Еф 5:19 призывает к исполнению псалмов и гимнов Господу (Христу). См.: J. T. Sanders, "Hymnic Elements in Ephesians 1–3," ZNW 56 (1965), 214–232.
Индикативный
407
А также 2:14–18 (с частым упоминанием мира) и 19–29, возможно, являются гимнами. M. S. Moore, "Ephesians 2:14–16: A History of Recent Interpretation," EvQ 54 (1982), 163–168.
Императивный раздел основной части письма, или паранесис (наставления), (4:1–6:20) развивает мысль о значении великого Божьего плана, используя тридцать шесть глаголов в императиве [408] . В 1:4 Павел говорит, что Бог избрал «нас» во Христе до создания мира, чтобы «мы» были святы и непорочны в божественном присутствии. В 4:1 он дает указания о том, как прожить жизнь, достойную такого призвания. Во–первых, он обстоятельно поясняет семь проявлений единства в христианской жизни (4:4–6) [409] . Он продолжает, подчеркивая, как вознесенный Христос [410] излил на христиан богатство даров, чтобы дать им все необходимое для созидания тела Христова: апостолов, пророков, пастырей и учителей (4:7–12). Когда такие дары обсуждались в 1 Кор 12, они вносили деление в общество христиан, теперь, не имея нужды поправлять людей, Павел может объявить, что они помогают «святым» приобрести единство веры в меру полноты (pleroma) Христа, и, таким образом, возрастать во Христе, который глава тела (4:13–16) [411] .
408
Гарланд (Garland) и Кулпеппер (Culpepper) рассматривают Еф 4:1–24 и 4:25–5:20 в RevExp 76 (1979), 517–527, 529–539.
409
Также заслуживают внимания в качестве признаков единства десять примеров глаголов и существительных, которые начинаются с приставки syn (обозначающей совместность действия, часто переводится русской приставкой «со-» или с добавлением наречия «вместе»). Например, 2:6: воскресил нас вместе с Христом и посадил на небесах вместе с Христом; 2:21: слагаясь/соединяясь; 3:6: сонаследники.
410
О восхождении и нисхождении Христа см. G. B. Caird, StEv II (1964), 535–545. Иногда такую модель сравнивают с христологией Иоанна.
411
В отличии от настойчивых предостережений по поводу ложной философии и почитания ангелов в Кол 2:8–23, упоминание в Еф 4:14 об опасности колебаться и увлекаться каждым ветром учения и по человеческому лукавству и немногословно, и расплывчато. Оно применимо к любому месту и времени и не говорит о каких-либо конкретных деталях.
Так как язычники и евреи стали одним целым, христиане–язычники уже не пребывают в темноте невежества и не могут жить в нечистоте и похоти их прежней жизни (4:17–24). В 2:15 Павел говорил о работе Христа по созданию нового человека из иудея и язычника, а теперь дает наставление этому новому человеку отбросить ветхий образ жизни. Правила новой жизни отражают требования десяти заповедей о том, как нужно относиться другим (4:25–5:5). Павел видит два противоположенных пути «хождения»: согласно свету и тьме, дьяволу и Святому Духу, истине и лжи. Этот дуализм рождает детей света и сыновей противления (5:6–20), мудрых и неразумных. Христиане, которые в 1:1 были названы «святыми», не должны участвовать в бесплодных делах тьмы. «Встань, спящий» (5:14), вероятно, взято из гимна [412] . Вместо того чтобы предаваться разгулу, христиане должны петь и воспевать Господа.
412
Означает ли «воскресни из мертвых», что воскресение происходит при крещении? (См.: также 2:5–6 и обсуждение осуществленной эсхатологии в Кол, глава 27 выше). Еф не говорит о будущем воскресении христиан или о парусии.
Еф 5:21–6:9 говорит об образе жизни христиан более детально на языке домашнего кодекса правил для жен/мужей, детей/отцов, рабов/господ. Общая модель послушания/подчинения со стороны первого участника пары и обязанностей второго участника пары (того, кому нужно подчиняться), назначение которых — показать на примере черты Христа, такова же, как и в домашнем кодексе Кол 3:18–4:1. Но кодекс Еф на треть длиннее, чем в Кол, и можно наблюдать интересные отличия. Еф (5:21) начинает с назидания повиноваться друг другу из почитания/страха Божьего. Это, конечно же, влияет на отношения как мужей к женам, так и жен к мужьям. Таким образом, начало этого кодекса более радикально, чем Кол, меняет установленный порядок. Лирический язык 5:25–27 (иногда считается, что он взят из крещального гимна) сравнивает взаимоотношения Христа с церковью с взаимоотношениями мужа и жены, так что соответственно подчинению и любви придается уникально христианский оттенок. Обязанность мужа любить рассматривается более подробно, чем обязанность жены повиноваться, причем и та, и другая имеют корни в первоначальном Божьем замысле брачного единства (5:31 = Быт 2:24) [413] . Указание детям/отцам тоже подкреплено ветхозаветным мотивом. Изменение, которое Еф вносит в отношения раба/господина, большей части касается господина: он не только должен быть справедливым в обращении с рабом, но и воздерживаться от угроз и наказания, ему напоминают, что Христос — Господин над господами. Радикальный пафос благовествования — воздействовать на тех, кто имеет власть и вес.
413
J. P. Sampley, "And the Two Shall Become One Flesh": A Study of Traditions in Ephesians 5:21–33 (SNTSMS 16; Cambridge Univ., 1971). Здесь Еф согласуется с 1 Кор 6:9, усматривая, подобно Христу, корни христианского отношения к браку в истории сотворения (Мк 10:7–8; глава 7).
Используя символический язык оружия и брони, последнее наставление касается идущей битвы с начальствами и властями (Еф 6:10–20) [414] . В 1:20–21 мы слышали, что возвышенный Христос был поставлен выше таких властей, и что Божий план для всех, полный тайны, сделался известным им через церковь (3:9–10). В то же время мы узнаем, что такая осуществленная эсхатология не полностью заменили будущую эсхатологию, так как борьба Бога с властями и мироправителями тьмы века сего продолжается. Павел просит молиться за него о том, чтобы в этой брани ему было позволено возвещать тайну благовествования. Замечательное описание самого себя при исполнении «посольства в узах» (6:20) является своего рода сжатым выражением основной мысли о торжестве с Божьей
помощью. Никакие помехи со стороны людей не могут помешать Павлу следовать своему призванию, о котором он говорит в начале: «волею Божьей апостол Иисуса Христа» (1:1).414
R. A. Wild, CBQ46 (1984), 284–298.
В Заключительной формуле (6:21–24) присутствует очень небольшое упоминание о своем соратнике, Тихике, который отправляется к адресатам, как и в Кол 4:7–8.
Экклезиология Послания к Ефесянам и ранняя кафоличность
Особое упоминания заслуживает возвеличивание Церкви в Еф, которое превосходит ее высокую оценку в Кол. Хотя в Кол рассматривается всеобщее понятие «церкви», два из четырех употреблений слова ekklesia там приходится на местную церковь (4:15,16), Среди девяти употреблений этого слова в Еф таких ссылок нет. Слово всегда употребляется в единственном числе и обозначает Вселенскую церковь. Как и в Кол 1:18,24, церковь — это тело Христа, который есть ее глава (Еф 1:22; 5:23). В то же время в Еф церковь играет космическую роль. Согласно самому общему толкованию 1:21–23, Христос был сделан главою над всем (включая ангельские власти) «ради церкви», и через церковь (3:10) премудрость Божья стала известной этим властям. Бог прославляется в церкви (3:20). Христос возлюбил церковь и предал Себя за нее (5:25) (ср. отличные от этой идеи: Христос умер за грешников (Рим 5:6,8) и ради всех (2 Кор 5:14–15). Цель Христа заключалась в том, чтобы овятить церковь, очистив ее водою посредством слова, чтобы представить ее без пятна или порока. Он продолжает питать и греть ее (Еф 5:23–32) [415] . В главе 27, в разделе «Для размышления» (пункт 3), я высказал мнение, что для многих современных христиан сложность представляет изображение в Кол Павла, страдающего ради церкви. Насколько более сложной становится эта проблема в Еф, где церковь становится целью служения Христа и Его смерти!
415
См.: Sampley, "And". О вопросах экклезиологии Еф см.: S. Hanson, The Unity of the Church in the New Testament: Colossians and Ephesians (Uppsala Univ., 1946); B. M. Metzger, Theology Today 6 (1949–1950), 49–63; C. F. Mooney, Scriptum 15 (1963), 33–43; J. Gnilka, TD 20 (1972), 35–39; J. L. Houlden, StEv VI (1973), 267–273; F. — J. Steinmetz, TD 35 (1988), 227–232.
В данном разделе уместно упомянуть вопрос «ранней кафоличности», примером которой, как считают исследователи, может служить Еф. Этот термин обозначает начальные этапы возникновения разработанной экклезиологии, обрядовости, иерархии, тайны рукоположения и догмы — отличительных черт кафолического христианства. В начале XX века А. фон Гарнак высказал предположение, что в НЗ нет ранней кафоличности, а такое богословие и такая церковная структура, скорее всего, появились во II веке под влиянием греческого духа, исказившего чистый евангелический характер христианства (к которому вернулась Реформация). Оспаривая такую точку зрения, Кеземанн занял особую позицию и утверждал, что в самом НЗ «ранняя кафоличность» присутствует, хотя такие изменения не обязательно должны носить нормативный для христиан характер [416] . Он прибегает к принципу «канона внутри канона». Так же как Павел проводил разграничение между буквой и духом (2 Кор 3), так и христиане не должны делать канонический НЗ непогрешимым авторитетом, а отличать настоящий Дух в его рамках. Что касается Павла, то Кеземанн (лютеранин) считал, что нельзя прибегать к девтеропаулинистским писаниям как к авторитетным толкованиям благовествования Павла, к ним ближе Гал и Рим с их духом оправдания верой.
416
См. главу 2, сноску 40. Harnack, What 190ff; K"asemann, "Ministry and Community in the New Testament," KENTT (оригинал на немецком языке 1949); "Paul and Early Catholicism," New Testament Questions of Today (Philadelphia: Fortress, 1967; оригинал на немецком языке 1963), 236–261; Rung, Structures 151–169; L. Sabourin, Theology Digest (1988), 239–243; R. E. Brown, NJBC 66.92–97.
Суждения такого типа, однако, отличаются субъективностью, так как они доказывают свое право отвергать те интонации НЗ, с которыми не согласны. Другие христиане и даже церкви могут выражать свое мнение не так прямо, но фактически все склонны придавать большее значение одним частям НЗ, чем другим, даже если это происходит только на уровне лекционария. Церковь, которая особо подчеркивает экклезиологию Еф, например, чаще всего поступает так из-за того, что ее собственная экклезиология близка к ней. В процессе принятия какого-либо конкретного решения следует признать, что книги НЗ значительно отличаются друг от друга точками зрения на такие вопросы как ээклезиология, таинства и структура церкви. Церковь (или христианин) поможет избежать крайностей придерживаться одной позиции. В то же время знание того, что же говорится в НЗ по поводу второй стороны вопроса, может изменить некоторые преувеличенные или спорные черты подобной позиции. Повторение отрывков из НЗ, подтверждающих твою точку зрения, вселяет уверенность, но внимание к голосам Писания, свидетельствующим о противоположном мнении, позволяет НЗ быть совестью.
Адресат и авторство Послания к Ефесянам
(1) к кому обращено послание? Адресат, указанный в письме, вызывает сомнения, так как выделенная курсивом фраза в 1:16 «находящимся в Ефесе святым и верным в Христе Иисусе» отсутствует в авторитетных списках [417] . На постановку вопроса о том, действительно ли письмо было обращено к эфесским христианам, также влияют и другие факторы. В большинстве писем Павел упоминает где-нибудь в тексте какие-то личные факты или события, случившиеся в прошлом, которые имеют непосредственное отношение к письму, а в конце он обычно включает приветствия названным по имени людям, которые играют в данной общине значительную роль, или приветы от них. Такие элементы отсутствуют в Еф, за исключением упоминания уз Павла и Тихика (6:20–21). Павел провел в Эфесе около трех лет (54–57 годы н. э.; Деян 20:31), поэтому трудно представить в себе, что в дружеском письме христианам, живущим там, он не включил бы приветствия им и воспоминания. Более того, в Еф 1:15 писатель говорит: «услышав о вашей вере в Христа Иисуса». В 3:2 он предполагает, что получатели письма «слышали» о его домостроительстве Божьей благодати, а в 3:7–13 он излагает им историю своего служения. Как мог Павел говорить так уклончиво о своих взаимоотношениях с эфесянами? Еф 2:14, видимо, рассматривает как совершившийся факт разрушения преграды вражды между общиной Израиля и язычниками. Однако нам неизвестно, чтобы это осуществилось в Эфесе или других общинах миссии Павла при его жизни. Действительно, так как Еф ни разу не упоминает евреев и 2:11 говорит «вы, некогда язычники по плоти», создается впечатление, что Еф обращено к общине, которая полностью состоит из язычников. Это вряд ли соответствует обстоятельствам, описанным в Деян 19:10 в середине 50–х годов, когда миссия в Эфесе обращала в христианство «как иудеев, так и эллинов». Таким образом, из тринадцати писем НЗ, носящим имя Павла, Еф, не имеющее ситуативного характера, может оказаться единственным посланием, адресованным не в определенную общину, а, в целом, христианам (вероятно, главным образом, живущим в Малой Азии), которые считали Павла великим апостолом.
417
В папирусе Честера Битти II (Р46, около 200 года), в оригинале важнейших кодексов IV века н. э. — Ватиканского и Синайского, и в тексте, которым пользовались Ориген и, вероятно, Маркион (который называл это письмо письмом «К Лаодикийцам») и Тертуллиан. Некоторые исследователи считают, что оригинальным было название «К Лаодикийцам», но затем оно было изменено на «К Ефесянам» из-за той плохой репутации, которой пользовалась Лаодикия (Откр 3:15–16). О всех возможных вариантах см.: E. Best, Text and Interpretation, eds. E. Best and R. M. Wilson (M. Black Festschrift; Cambridge Univ., 1979), 29–41; PAP 273–279.
То, что Еф могло быть обращено к каждому или ко всем святым во Христе Иисусе, стало причиной того, что ряд ученых (начиная с архиепископа Ашшера в XVII веке) высказывали предположение о том, что это было циркулярное письмо, которое должно было читаться во многих городах. В нем оставляли пропуск, где каждый раз вписывалось название определенного города. (Таким образом, письмо со словами «в Ефесе» было копией письма, читавшегося в Эфесе, рукопись Маркиона же читалась в Лаодикии.) Однако сведения о существовании таких писем в раннем христианстве крайне мало, в частности это касается теории о пропусках. Более распространенный подход (который будет обсуждаться ниже) состоит в том, что к форме письма было адаптировано произведение другого литературного жанра.