Йога Васиштхи

Васиштха продолжил:

Джанака поднялся с трона, как солнце поднимается над горизонтом и начал исполнять свои королевские обязанности, без привязанности к ним. Откинув концепции желательного и нежелательного, свободный от обусловленностей и намерений, он действовал спонтанно и соответственно условиям, как бы в глубоком сне, хотя и пробуждённый. Он переделал дневные дела, а в конце дня удалился в свою комнату, где провёл ночь в медитации, что было для него легко и натурально. Его ум отказался от заблуждений и пребывал в равновесии, и поднявшись утром, Джанака подумал про себя:

Ум. Жизнь в этом мире не способствует твоему счастью. Поэтому достигни состояния равновесия. Только в равновесии ты сможешь пережить Мир, Истину и Счастье. Как только ты начинаешь думать неверно, от безделья, тут же иллюзия мира начинает расширять свой охват. Когда тебе хочется поразвлечься, иллюзия мира отращивает себе бесконечные ветви. Только мысль даёт начало этой сети внешнего мира. Поэтому откажись от скулежа и капризов и найди равновесие. Взвесь на весах своей мудрости -- удовольствия с одной стороны и умиротворённость с другой. Что тебе покажется более истинным, то и ищи. Оставь надежды и ожидания и, отказавшись от желания искать или не искать, живи свободно. Пусть этот мир форм будет реальным или нереальным, пусть он появляется или пропадает, всё равно это всё кажется только по глупости. Ум, ты насквозь фальшив, как и этот мир, и отсюда такая непонятная связь между вами, как связь между бесплодной женщиной и её сыном. Если ты думаешь, что ты - реален, а мир -- нереален, как же может быть хоть какая-то связь между вами? С другой стороны, если вы оба - реальны, как тогда найти оправдания для восторгов и огорчений? Поэтому оставь печаль и начни думать. Ничто в этом мире не может привести тебя в состояние полноты существования. Поэтому наберись смелости и преодолей свои блуждания.

Васиштха продолжил:

Джанака продолжал быть королём и выполнял необходимую работу, без проблем, но душевно и разумно. Его ум не отвлекался на развлечения. Он всё делал как бы из состояния глубокого сна.

С тех пор он не интересовался ни накоплением чего-либо, ни разбазариванием чего-либо, без сомнений и колебаний, он жил в настоящем. Его мудрость была непрерывной и его интеллект не засорялся ерундой. Свет осознания Себя светился у него в сердце, без загрязнения беспокойством, как солнце светит над горизонтом. Он смотрел на всё во Вселенной, как на проявление космической Силы, во всём он видел бесконечное Сознание. Зная, что всё случающееся случается само, он оставался в равновесии. Джанака стал освобождённым ещё в этом теле.

Джанака продолжал править королевством. Окружающая его правда или неправда не влияла на его осознание Себя. Он оставался постоянно в бесконечном Сознании, и поэтому не выполнял действия как таковые, хоть для окружающих он был погружён в королевские дела. Все его тенденции и наклонности прекратились, поэтому хоть он и казался деятельным, он постоянно был как бы в состоянии глубокого сна.

Его не одолевали мысли о прошлом, и он не беспокоился о будущем, он жил в настоящем, улыбаясь.

Джанака достиг того, что он достиг размышлениями. Поэтому каждый должен вопрошать о природе Истины, пока не достигнет пределов такого вопрошания. Осознание Себя, или Знание Истины не достигается обращением к учителю, или изучением Писаний, или хорошими делами, оно достигается методом вопрошания, взращённым в компании мудрых и разумных. Только внутренний свет -- надёжный метод, покуда жив внутренний свет, его не закроет темнота инерции.

Какими бы неодолимыми не казались страдания, их легко пересечь с помощью лодки мудрости (внутреннего света). Тот, у кого нет мудрости, обеспокоен даже мелкими проблемами. Но мудрый легко пересекает море страданий, даже если он - одинок и беспомощен в этом мире, и даже если он не изучал Писаний. Даже без помощи другого, мудрый прекрасно выполняет свою работу. Не так с глупцом, он растеряет даже имеющееся у него состояние. Потому человек должен стараться достичь этого внутреннего света или мудрости, как желающий получить урожай без отдыха трудится в своём саду. Мудрость -- это корень, который при хорошем уходе приносит плоды осознания Себя.

Усилия и энергия, затрачиваемые людьми в мирских делах, должны в первую очередь быть направлены на достижение мудрости. Сначала надо победить тупость ума, причину страданий и недоразумений, семя этого дерева кажущегося мира. Что бы ни было достигнуто на Небесах или в преисподней или в этом мире, это же достигается мудростью здесь и сейчас. С помощью мудрости пересекается океан кажущегося мира, не милостыней, не посещениями святых мест и не изнурением тела в практиках. Люди с огромными достоинствами приобрели свои достоинства с помощью мудрости. Даже короли достигли своего положения мудростью, мудрость есть дорога на Небеса, а также к блаженству и Освобождению.

Только с помощью мудрости скромный ученик выигрывает состязание с могучим противником. Мудрость или внутренний свет подобны волшебному камню из легенды, который выполняет все желания своего хозяина. Обладающий мудростью достигает другого берега этой иллюзии мира, не имеющий мудрости тонет в кажущемся мире. Когда интеллект и понимание руководствуются внутренним светом, человек достигает другого берега, если нет, перед ним встают неодолимые препятствия.

Недостатки, желания и прочие бедствия не могут даже приблизиться к такому мудрому, чей ум невозможно обмануть. С помощью мудрости, в свете внутреннего света, мир видится таким, какой он есть, ни везение, ни невезение не приближаются к тому, чьё видение настолько чисто. Как тёмная туча, закрывающая солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго, закрывающая высшее Я, разгоняется мудростью (внутренним светом). Ищущий утверждения в высшем состоянии Сознания сначала должен очистить свой ум, взращивая Истину или зажигая внутренний свет, как тот, кто желает собрать урожай хлеба, начинает со вспахивания поля.

Потому исследуй собственную Сущность, как делал Джанака. Тогда ты достигнешь состояния тех, кто знает то, что достойно знания. Снова и снова следует побеждать врагов, называемых чувствами, и тогда твоё истинное Я достигнет Собственными стараниями удовлетворения. Когда таким образом осознаётся бесконечное Я, страдания заканчиваются, уничтожаются даже зародыши невежества, невезение заканчивается и заканчивается восприятие зла и страданий. Потому будь как Джанака и осознай Себя в свете своего внутреннего света. Будь прекрасным человеком.

Ища ответ на вопрос о собственной Сущности и видя изменяющуюся сущность мира, человек в положенное время достигнет осознания Себя, как Джанака. Ни бог, ни обычаи или ритуалы (или любые действия), ни богатство, ни родственники не могут помочь в этом, только усилия по осознанию собственной Сущности могут привести к осознанию Того, Кто остерегается иллюзии мира. Не следуй учениям тех заблуждающихся, кто полагается на богов, различные ритуалы или магические действия, или другие подобные практики. Океан кажущегося мира может быть пересечён, если ты - твёрд в Истине, если ты видишь только Себя, если твой интеллект не отвлекается на приукрашивание чувственных восприятий.

Я рассказал тебе, как король Джанака достиг осознавания Себя, как бы по Провидению, Которое даровало осознание прямо с Небес. Приверженный Истине ощутит внутренний свет в собственном сердце и невежественный каприз об иллюзии мира пропадёт. Когда пропадает ограниченное и обусловленное чувство "я такой-то и такой-то", возникает осознание всепроникающей Бесконечности. Потому оставь в собственном сердце неверные и изощрённые понятия о чувстве эго. Когда чувство эго пропадает, в твоём сердце зажигается свет осознания Себя. Это чувство эго и есть единственная наиплотнейшая форма тьмы, когда оно разгоняется, внутренний свет светит сам собой. Знающий "меня нет", "не существует и других", "и не существует и неосознавания", чья умственная активность успокоилась, не будет стремиться к приобретениям. Нет другой несвободы, кроме стремления владеть и беспокойства об избегании нежелательного. Не страдай от таких беспокойств и не позволяй стремлению владеть быть твоей целью, отказавшись и от одного, и от другого, будь твёрд в том, что остаётся.

Те, в ком двойные силы владения и отвергания закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются. Ум не может достичь состояния спокойствия, пока в нём существуют два импульса (владения и отвержения). Пока ты чувствуешь, что "это - реально", а "это - нереально", ум не может ощущать спокойствия и равновесия. Как спокойствие, чистота и бесстрастие могут возникнуть в уме человека, выведенного из равновесия мыслями "это - верно" и "это - не верно", "это - выигрыш" и "это -- проигрыш"? Существует только Брахман (Который - всегда един и разнообразен), что тут можно сказать о верном и неверном? Пока ум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и нежелательном, спокойствие не может наступить.