Йога Васиштхи

В этой связи я расскажу легенду.

На континенте Джамбудвипа есть гора Махендра. В лесах на склонах этой горы живут святые и мудрецы. Для своих нужд они принесли на эту гору реку Виома Ганга. На берегу этой реки жил мудрец Диргхатапа. У него было два сына, Пунья и Павана. Пунья достиг просветления, а Павана, хоть и преодолел заблуждения, ещё не достиг полного просветления и поэтому имел частичную мудрость.

С течением времени мудрец Диргхатапа (он был свободен от привязанностей и желаний) постарел и, как птица улетает из клетки, оставил своё тело и достиг состояния чистоты. Используя йогические методы, полученные от него, его жена тоже последовала за ним.

Из-за внезапного отбытия в мир иной обоих родителей, Павана погрузился в горе. Пунья, однако, выполнил погребальные церемонии, но не был тронут утратой. Он подошёл к Паване.

Пунья сказал:

Брат, почему ты топишь себя в горе? Слепота непонимания -- единственная причина рек слёз из твоих глаз. Наши отец и мать ушли отсюда в состояние свободы, в высочайшее состояние, которое натурально для всех существ и которое есть природа тех, кто превзошёл границы своего "я". По непониманию ты привязал себя к понятиям "отец" и "мать" и проливаешь слёзы по тем, кто не имеет этого непонимания. Он не был нашим отцом, а она не была нашей матерью, и ты не был их сыном. У тебя было бесконечное число отцов и матерей. У тебя было множество детей. Бесчисленны были твои воплощения. И если ты желаешь поплакать по поводу смерти родителей, почему же ты не плачешь без перерыва по всем этим людям?

То, что ты видишь как мир, -- только иллюзорная видимость мира. Тут нет ни друзей, ни родственников. Поэтому нет ни смерти, ни разлуки. Все эти признаки процветания вокруг -- обман, длящийся три или пять дней. Оставь понятия "я", "ты" и т. д., а также "он умер", "он ушёл". Всё это - только твои понятия.

Эти неверные понятия "отец", "мать", "друг", "родственник" и т. д. пропадают перед лицом Истины, как пыль сдувается ветром. Родственные отношения не базируются на Истине, это - только слова. Если о ком-то думают как о друге, он -- друг, если о нём думают как о ком-то другом, он уже - "этот другой". Когда всё это видится как одно вездесущее Существо, где разница между другом и "другим"?

Это тело - инертно и состоит из крови, плоти, костей и т. д., где во всём этом - "я"? Если ты задумаешься об Истине, ты поймёшь, что нет ничего, что можно было бы назвать "я" или "ты", то, что называют Пуньей или Паваной есть неверные понятия.

Однако, если ты всё ещё думаешь "я есть", тогда в прошлых инкарнациях у тебя было большое количество родственников. Почему ты не рыдаешь над их смертью? У тебя было множество родственников среди лебедей, когда ты был лебедем, множество древесных родственников, когда ты был деревом, множество родственников-львов, когда ты был львом, множество родственников - среди рыб, когда ты был рыбой. Почему ты не плачешь по ним? Ты был и принцем, и ослом, ты был деревом пипул и ты был деревом баньяном. Ты был учёным и ты был мухой, и комаром, и муравьём. Полгода ты был скорпионом, ты был пчелой, а теперь ты - мой брат. В других инкарнациях ты рождался бессчётное количество раз.

У меня тоже было множество воплощений. Я вижу их, как и твои воплощения. Я был птицей, я был аистом, лягушкой, деревом, верблюдом, королём, тигром, и теперь я - твой старший брат. Десять лет я был орлом, пять месяцев -- крокодилом и сто лет -- львом, а теперь я - твой старший брат. Я помню всё это и множество других воплощений, через которые я прошёл в состоянии непонимания и заблуждения. Во всех этих воплощениях были бесчисленные родственники. О ком я должен плакать? Исследовав этот вопрос, я не плачу ни по кому.

Вдоль этого пути жизни родственники раскиданы, как сухие листья на лесной тропинке. Что могло бы быть причиной для печали и радости в этом мире, брат? Давай оставим эти неверные понятия и сохраним внутреннее спокойствие. Оставь понятие окружающего мира, которое возникает в твоём уме как "я". И -- оставайся на месте, не падая вниз и не поднимаясь вверх. У тебя нет несчастья, нет рождения, нет отца и нет матери, ты есть то, что ты есть и ничего более. Мудрецы выбирают средний путь, они видят, что есть СЕЙЧАС, они находятся в мире с собой, у них - сознание свидетеля, они сияют как лампа в темноте, в чьём свете случаются события, не затрагивающие лампу.

Васиштха продолжил:

Получив такие инструкции от своего брата, Павана просветлился. Оба стали просветлёнными. Они жили в лесу, делая, что желают и не желая ничего дурного. В своё время они оставили тела и достигли окончательного Освобождения, как масляная лампа без масла.

Желания и стремления -- корень страданий, и единственный верный путь -- оставить стремления и не индульгировать в них. Как огонь разгорается всё больше, если ему подкидывать дрова, так и мысли размножаются в прогрессии от раздумий, мысли прекращаются по прекращении думанья.

Таково - состояние Брахмы, чистое, свободное от стремлений и болезней. Достигнув его, даже глупец освобождается от непонимания. Кто бродит по миру с мудростью как с другом и осознанием как со спутницей, не заблуждается более.

В трёх мирах нет ничего ценного, что хотел бы иметь и что не мог бы иметь ум, свободный от желания иметь. Выздоровевшие от лихорадки желаний не подвергаются более взлётам и падениям, характерным для воплощённого существования. Тому, кто - свободен от привязанностей и желаний, три мира - так же широки, как след телёнка и цикл творения - подобен единому моменту. Прохлада вершин Гималаев -- ничто в сравнении с прохладой ума мудреца, свободного от желаний. Свет полной луны не такой яркий, и океан не такой полный, и лицо богини процветания не такое светлое, как ум мудреца, свободного от желаний.

Когда обрублены желания и надежды, подобные ветвям дерева ума, ум возвращается в своё природное состояние. Если ты выгонишь надежды и желания из своего ума, в тебе не останется страха. Когда ум - свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), он тогда становится не-умом, и это является Освобождением. Когда убрана причина, следствие тоже перестаёт существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в уме, удали отвлекающие причины -- надежды и желания.

Или измени свой ум, как это сделал король Бали. Я расскажу сказку о Бали, слушая которую, ты обретёшь знание Истины.

Вселенной есть мир под названием Патала. В нём живут красивые дьяволицы, рептилии со множеством голов, демоны с громадными телами, чудовищного размера слоны, там есть места, залитые нечистотами, где слышны в воздухе страшные звуки, есть пещеры, полные драгоценных камней, есть места, где путешествовал и тем освятил святой Капила, и есть места, где был царь Хатакешвара, которого любили нимфы.

Владел этим миром царь Бали, сын Вирочаны, родом из демонов. Владетель Вселенной, Хари, был покровителем Бали, поэтому Бали был уважаем даже Индрой. От великолепия Бали могли бы высохнуть океаны, и одним своим взглядом он мог двигать горы. Владел он своим миром долго.

Однажды царём Бали овладела хандра и такие мысли посетили его:

Сколько мне ещё править этим царством, сколько мне ещё бродить во власти трёх миров? Что мне в этом правлении? Всё здесь когда-нибудь погибнет и разрушится, как тут можно найти счастье во всём этом?

Снова и снова одни и те же опостылевшие наслаждения, те же проблемы день за днём, и как это ещё не надоело мудрецам? Тот же день, и та же ночь, снова и снова, жизнь в этом мире - похожа на водоворот.

Делая одно и то же каждый день, как выйти из этого водоворота? Как долго нас должно крутить в этом вихре и каков смысл всего этого?