Йога Васиштхи

Такой мудрец не отвлекается на ощущения, которым он может быть подвергнут, вне зависимости от того, считают остальные это приятным или неприятным. Он - не привязан к удовольствиям, и удовольствия не владеют им, и в нём нет стремления к удовольствиям. Он - удовлетворён собой. Он не привязан ни к чему и ни к кому, и он не имеет в своём сердце ненависти и неприязни. Он не пугается криков врагов и рыка льва в лесу. Он не восторгается, когда заходит в сад и не расстраивается, если ему случается путешествовать в пустыне. Внутренне он - свободен, но тем не менее он - постоянно вовлечён в действия, подходящие моменту. Его отношение к убийце или к благодетелю одинаково. В его видении все объекты, большие и маленькие, видятся одинаковыми, потому что он знает, что Вселенная является только чистым Сознанием.

Он действует без привязанности, вовлекая только органы действия, на него не влияет ничто. Его действия происходят сами, без влияния его воли. Он не видит, хоть его глаза видят, он не слышит, хоть его уши слышат, он не дотрагивается, хоть его тело приходит в контакт. Привязанности являются причиной этого кажущегося мира, только они создают объекты. Привязанность приводит к несвободе и страданиям. Поэтому святые провозглашают, что оставление привязанностей является Освобождением. Оставь привязанности и будь свободным.

Рама спросил:

Расскажи, что такое - привязанность?

Васиштха ответил:

Привязанность -- это то, что делает обусловленность ума всё более плотной, вызывая ощущения удовольствия и боли по отношению к существованию или несуществованию объектов удовольствия, таким образом подтверждая такие ассоциации, как неизбежные, и таким образом вызывая привязанности к объектам удовольствия. В случае освобождённого, однако, эта обусловленность освобождается от ощущения удовольствия и страдания, и потому очищается, т. е. обусловленность ослабляется, если не разрушается. Даже если она существует в тонком состоянии до смерти тела, действия, исходящие из такой ослабленной и очищенной обусловленности, не приводят к перерождению.

С другой стороны, обусловленность, существующая в немудром, известна как привязанность. Если ты оставишь эту привязанность, которая вызывает искажённые понятия в тебе, действия, которые ты спонтанно выполняешь, не будут тебя затрагивать. Если ты выходишь за пределы удовольствия и страдания и потому относишься к ним одинаково, и если ты - свободен от стремления, страха и отвращения, ты - не привязан. Если ты не печалишься в печали, если ты не восхищаешься в восторге, и если ты не зависишь от собственных желаний и надежд, ты - не привязан. Если, даже выполняя необходимые действия, ты не оставляешь своё осознание неизменности Истины, ты - не привязан. Если ты достиг осознания Себя и вовлечён в спонтанные и соответствующие действия здесь и сейчас, ты - не привязан.

Без усилий, оставаясь непривязанным, живи здесь как мудрец, не стремясь и не привлекаясь ни к чему. Свободный мудрец живёт во внутренней тишине, без гордости и тщеславия, без зависти, контролируя свои чувства. Даже если все богатства этого мира расстилаются перед ним, мудрец, свободный от стремлений, не стремится к ним, но делает то, что должно быть сделано. Он делает всё то, что - неизбежно и соответствует ситуации, однако его радость и удовольствие проистекают изнутри, и так он освобождается от этого кажущегося мира. Как молоко остаётся белым при кипячении, он не оставляет своей мудрости даже в испытаниях и передрягах. Он остаётся в спокойном и равновесном состоянии ума, будь он подвергнут пыткам или назначен правителем рая.

Поэтому будь постоянно вовлечён в познание Себя и будь твёрдым в познании Себя. Никогда снова ты не будешь подвергнут рождению и привязанностям.

ГЛАВА 6. Об Освобождении

Вальмики сказал:

Васиштха заключил учение, и произнёс: "Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об Освобождении". Все короли и мудрецы, собравшиеся во дворце, были увлечены рассказом Васиштхи, всё их внимание было устремлено на его слова и жесты, и они более напоминали нарисованные фигуры, чем живых существ. Казалось, что вся природа слушала объяснения мудреца, и внимание всех душ было приковано к его описаниям сущности Сознания.

Когда солнце собиралось закатиться, во дворце послышались звуки барабанов и труб. Когда звук барабанов и труб прекратился, мудрец задал Раме вопрос:

Васиштха сказал:

Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указывают на Истину. Поймай птицу своего ума этой сетью, и пусть твой ум будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь осознания Себя. Впитал ли ты Истину, хоть Она смешана с разными выражениями и иллюстрациями, как лебедь, разделивший молоко от воды и выпивший только молоко?

Ты должен медитировать на Истине снова и снова, с начала до конца, раздумывать над Ней и идти по этому пути. Вовлечённый в разные действия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан Истиной. Если нет, то ты собьёшься с пути и, как слон, упадёшь со скалы. Опять же, если ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге.

Чтобы достичь состояния совершенства и Освобождения ты должен жить без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ты оказался. Это - необходимый фактор учений любых Писаний.

Получив разрешение удалиться, все короли и мудрецы собрания покинули дворец. Они размышляли над словами учения Васиштхи и обсуждали его между собой, проведя только пару часов в сне.

Вальмики продолжил:

Скоро тьма ночи начала таять. Лучи света с восточного горизонта освещали восток и горные пики на западе.

Рама, Лакшмана и все остальные пробудились в этот час и выполнили молитвы. Затем они проследовали к обители Васиштхи. Они поклонились ему и сопроводили его к королевскому двору. Слушатели заполнили двор, но стояла тишина. Пространство двора снова заполнилось небожителями и бестелесными мудрецами. Они заняли свои места. Рама созерцал лик Васиштхи.

Васиштха сказал:

Помнишь ли ты слова, что я тебе сказал, которые способны пробудить знание Истины, или осознание Себя? Я ещё раз провозглашу, как можно навсегда установиться в совершенстве.

Бесстрастием (необусловленным умом) и осознанием Истины может быть пересечён океан самсары (привязанности к жизни и смерти), поэтому посвяти себя бесстрастию. Когда Истина воспринимается без помех и когда Её непонимание оставлено, по растворении всех скрытых тенденций или ограничений ума достигается состояние без страданий.

Единое бесконечное абсолютное Существование, или космическое Сознание, не затрагивается концепциями о времени и пространстве, и не подвергается поляризации или разделению. Существует только бесконечное Единое и Оно каким-то образом принимает на Себя двойственность. Но, если Бесконечное не может быть поделено, как возникает двойственность? Зная это, будь свободен от эго и блаженствуй в высшем Сознании.

Нет ни ума, ни невежества, ни индивидуальной души, всё это - концепции, которые возникли в создателе Брахме. Какие бы объекты не были здесь, чем бы не был ум и его желания, всё это - единое космическое Сознание. Оно сияет в преисподней, на Земле и на Небесах как Сознание.