За гранью земной жизни. Доказательство Рая, подтвержденное очевидцами
Шрифт:
23 Michael B. Sabom. Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 151–178.
24 Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. 105–135.
25 Penny Sartori. The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. Lewiston, Queenston, Lam-peter: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 59—120.
26 Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester: Inner Traditions, 2010. P. 5—102. Картер считает, что это главный довод против, и посвящает его обсуждению почти 100 страниц своей книги. Атеистка Сьюзен Блэкмор, якобы непредвзято рассматривая полученные данные, демонстрирует материалистический подход уже в предисловии к своей книге, заявляя: «Конечно, эта утешительная мысль [перспектива вечной жизни] противоречит науке. Наука учит, что смерть – это конец…» (Dying to Live. London: Prometheus Books, 1993. P. xi.
27 Более подробно см.: Science and the Near-death Experience. P. 6—102; Consciousness Beyond Life. P. 179–263.
28
29 Consciousness Beyond Life. P. 273.
30 Carter. P. 72, цит. по: Koestler. The Roots of Coincidence. New York: Vintage Books, 1973. P. 77.
31 Carter. P. 59, цит. по: The Roots of Coincidence. P. 51. Более подробно о современном понимании электрона см. цитаты из Эйнштейна и др. в: Consciousness Beyond Life. P. 221. Также см.:qa/history_03.html; о неспособности увидеть электроны;– полезный фильм о волновой структуре электрона;com/2005/jun/cover – о том, как электроны могут находиться более чем в одном месте одновременно. «По мере того как фотоны собираются на пленке, постепенно проявляется знакомая интерференционная картина чередования ярких и темных полос, что противоречит здравому смыслу. В данном случае каждый фотон может взаимодействовать лишь с самим собой. Единственный способ, благодаря которому данная картина может появиться, заключается в том, что каждый фотон проходит через обе щели одновременно и затем интерферирует со своим дублером. Похоже на то, как если бы любитель кино вышел из кинотеатра и обнаружил, что его место на тротуаре занимает другая версия его самого, которая вышла через другой выход и по пути столкнула его с дороги». «…Квантовой теории всегда удается спрогнозировать исход любого эксперимента» (см.answers.com/Q/Can_you_see_an_electron). Можно ли увидеть электрон? «Нет. Он слишком мал, чтобы его можно было «увидеть» в том смысле, в каком мы видим другие предметы. Свет, который в обычных условиях служит посредником для возможности видеть, слишком «велик» для крохотных электронов. Мы видим, потому что предметы, на которые мы смотрим, отражают свет. Отраженный свет – вот на основании чего мы формируем зрительные образы. Электроны слишком малы, чтобы отражать свет» (см.201012302042/can-we-see-electron.html). «Так же мы не видим электроны напрямую, но, собственно говоря, мы видим их «следы» – вспышки света на люминесцентном экране, на фотопленке и т. д. Эти следы подтверждают их существование» (см.com/showthread.php?t=145501&page=3). «Электрон – не волна и не частица. Электрон – не современная модель корпускулярно-волнового дуализма… Подобные модели лишь отражают ограниченность нашего восприятия электронов применительно к используемым нами измерительным приборам. Мы пока не знаем, что же такое электрон на самом деле…» «Электрон, таким образом, не поддается восприятию ни в какой очевидной форме». См.particle_duality – полезная статья о квантово-волновой природе света. Подробнее см.:Q/Can_you_see_an_electron#ixzz1vDv8At8v.
32 James Jeans. The Mysterious Universe, первое издание – 1930 г. (Cambridge University Press), последнее переиздание – 2007 г. (Kessinger Publishing). P. 137.
33 Обширную подборку материалистических доводов против ОСП, часто с библиографией, можно найти на сайтеaugustine/HNDEs.html.
34 Maurice Rawlings. Beyond Death’s Door. Nashville: Thomas Nelson, 1978. P. xi, 21.
35 Судя по всему, многие часто упускают из виду это важное различие. Околосмертные переживания – лишь подступы к смерти, но не окончательная смерть. По существу, у нас нет оснований ожидать, что все, перенесшие клиническую смерть, испытывают ОСП. Кроме того, у нас нет оснований полагать, что ОСП соответствует тому, что ждет человека после окончательной, «финальной» смерти.
36augustine/HNDEs.html#imagery.
37 Raymond A. Moody. The Light Beyond. New York: Bantam Books, 1988. P. 22. См. также: Carter. P. 210, принимая во внимание, что встреченные родственники почти всегда уже умерли.
38 Другой формой подобного довода служит возражение: «Да ведь это доказательство от незнания!» Под этим имеется в виду, что ученые когда-нибудь объяснят природу ОСП, подобно тому как в свое время объяснили, что шторм на море возникает не по воле богов, а из-за совпадения многих природных факторов: температуры морской воды, давления и т. п. Но что касается ОСП, похоже, мы скорее имеем дело с утверждением, основанным на вере, чем с наукой, ибо по-настоящему объективные ученые должны придерживаться гипотез, которые наилучшим образом согласуются с нашими наблюдениями. По-моему, сейчас теорию Большого взрыва поддерживает подавляющее большинство представителей научного сообщества. Почему?
Потому что это наилучшая теория, которая более всего согласуется с важными наблюдениями, сделанными за последнее столетие. Конечно, какой-нибудь ученый может сказать: «Я не верю в Большой взрыв! Я считаю, что в будущем ученые выдвинут теорию получше». Но, если он не может подкрепить свои слова доказательствами, подобное утверждение – всего лишь исповедание веры, а не стремление к истине. Примечательно наблюдение, которое Эйнштейн когда-то сделал о своих собратьяхученых: обычно они плохие философы. Конечно, доказательства жизни после смерти с помощью ОСП могут быть опровергнуты последующими работами, но в настоящее время все говорит в пользу жизни после смерти. «Но научный прогресс приучил меня всему искать естественно-научное объяснение!» – возразит кто-то. По сути, вы говорите: «Многие явления объясняются с естественно-научных позиций. Следовательно, если наука и дальше будет развиваться, все когда-нибудь можно будет объяснить с естественно-научных позиций». Однако подобный вывод кажется преждевременным. Разве такой подход на протяжении многих веков не препятствовал научному прогрессу? Вместо того чтобы всерьез отнестись к исследованиям, поставившим под сомнение старые системы взглядов, мы тешим себя иллюзией, что когда-нибудь ученые подтвердят верность старого. См. рассуждения на эту тему Томаса Куна в: The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: University of Chicago Press, 1996. Вместо того чтобы подгонять «неудобные» взгляды и явления под старые системы взглядов, нам следует иногда сделать шаг назад и проверить, не сложатся ли все «аномалии» в другую, новую систему.39 По мнению Кейт Огастин, «большинство сообщений об ОСП поступает к исследователям через много лет после самих испытанных переживаний. В конечном счете мы располагаем лишь сообщениями постфактум о перенесенном опыте отдельных людей. Постоянная реконструкция памяти затрудняет возможность понять, что же на самом деле испытали те, кто говорит об ОСП» (См.augustine/HNDEs.html).
40 Впервые Ролингс узнал об ОСП от пациента, пережившего остановку сердца. Каждый раз после реанимации его сердце останавливалось. Всякий раз, приходя в себя, пациент рассказывал Ролингсу о своих ощущениях (Rawlings. P. 17–22). Проспективное исследование обычно включает опрос пациентов в то время, как они еще находятся в больнице. В исследовании Сартори некоторые из ее пациентов сообщали об ОСП сразу после прихода в сознание (Sartori. P. 260–264). Сейбом опрашивал пациентов в своем проспективном исследовании «как можно скорее после события» (Recollections of Death. P. 11).
41 Брюс Грейсон проверил версию о приукрашивании, опросив 72 пациентов, испытавших ОСП, через 20 лет после первых бесед. «Вопреки ожиданиям, отчеты об околосмертных переживаниях… не стали ярче и «красивее» почти через двадцать лет. Эти данные подтверждают надежность отчетов о околосмертных переживаниях» (см.: B. Greyson. Consistency of near-death experience accounts over two decades: Are reports embellished over time? // Resuscitation 73:407–411 (2007). М.Л. Морзе приходит к выводу: «В отличие от обычных воспоминаний или снов, ОСП со временем не меняются и не переделываются» (см.: Near-death experiences of children // Journal of Pediatric Oncology Nursing 11:139 (1994).
42 По мнению Кейт Огастин, «изучение ОСП привлекает тех ученых, которые заранее верят в ОСП и считают, что ОСП служат доказательством существования жизни после смерти. ОСП – как будто естественная приманка для верящих в жизнь после смерти, поскольку они отвечают замыслам самих исследователей и позволяют хотя бы предположить, что будет, когда умрут они сами. Таким образом, можно утверждать, что многие исследователи, которые занимаются данным явлением, уверены, что ОСП указывают на реальность жизни после телесной смерти» (см.library/modern/keith_augustine/HNDEs.html). Я не нашел доказательств данного утверждения в тех трудах, которые я изучил. Более того, дело обстоит как раз наоборот.
43 Consciousness Beyond Life. P. 310.
44 Beyond Death’s Door. P. 17, 4-я стор. обложки.
45 Recollections of Death. P. 157.
46 Ibid. P. 156.
47 The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 6.
48 Bruce Greyson. Commentary on «Psychophysical and Cultural Correlates Undermining a Survivalist Interpretation of Near-Death Experiences». Цит. по: Science and the Near-Death Experience. P. 200.
49 По мнению Кейт Огастин, «определенную роль играют и прежние познания. Личный опыт и сцены из телесериалов позволяют без труда представить, как должна выглядеть операционная» (Rodabough. P. 109). Можно без труда описать даже конкретные ситуации и предметы в больнице» (см.modern/keith_augustine/HNDEs.html).
50 Science and the Near-Death Experience. P. 219, 220.
51 Recollections of Death. P. 83ff.
52 «Априорные ожидания, когда человек осмысляет ситуацию, веря, что он испытает типичное предсмертное переживание, также, возможно, играют решающую роль» (см.: Dean Mobbs and Caroline Watt. There is Nothing Paranormal about Near-Death Experiences // Trends in Cognitive Sciences. Vol. 15. Issue 10. P. 447–449 (2011).
53 Consciousness Beyond Life. P. 149. «Это подтвердилось исследованием Грейсона, в котором субъективные данные реанимированных пациентов показывают: большинство из них даже не осознавало, что они пережили остановку сердца. Ощущения сравнимы с обмороком. Когда люди приходят в сознание после обморока, они понятия не имеют, что с ними случилось».