За гранью земной жизни. Доказательство Рая, подтвержденное очевидцами

²¹⁴ Life After Life. P. 156–177. ²¹⁵ Science and the Near-Death Experience. P. 150–215. ²¹⁶ Consciousness Beyond Life. P. 105–135. ²¹⁷ Penny Sartori. The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 57—120.

²¹⁸ The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC. P. 213–234.

²¹⁹ http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-wattdefends-there-is-nothing-paranormal-about-near-deathexperiences/.

²²⁰ Как заявил Пим ван Ломмель в опубликованном ответе Моббсу и Уотт, «я очень встревожен тем, что статьи, подобные статье Моббса и Уотт, появляются в серьезных научных журналах, хотя их авторы… не признают… существования литературы, которая противоречит их установкам» (см. Journal of Near-Death Studies. P. 30(2). Зима 2011).

²²¹ The Handbook of Near-Death Studies. P. 7.

²²² Journal of Near-Death Studies. Vol. 30. № 2. Зима 2011. Pim van Lommel. Guest Editorial; Setting the Record Straight; Correcting Two Recent Cases. P. 108, 109.

²²³ http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-wattdefends-there-is-nothing-paranormal-about-near-deathexperiences/.

²²⁴ В главе 4 я не упомянул объяснения, которое дают Моббс и Уотт осознанию респондентами собственной смерти, так как обычно его не оспаривают. Моббс и Уотт отмечают: мозг способен внушить людям, будто они мертвы. Данное явление встречается, например, при синдроме Котара. Они приводят случай, когда у пациентки диагностировали эпилепсию и энцефалит. Однако ее убеждение в том, что она умерла, было совершенно иррациональным, так как она могла дотронуться до частей своего тела и заметить, что она физически ходит и разговаривает с живыми людьми. У нее были галлюцинации. Она не могла объяснить, как и когда она умерла, но предполагала, что, возможно, это произошло, когда она несколько недель назад болела гриппом. Кроме того, пациентка сообщила, что слышала музыку диско, видела, как на нее надвигаются стены. Ей казалось, что по ее левому предплечью течет вода (см.: R. McKay, L. Cipolotti. Attributional Style in a Case of Cotard Delusion // Consciousness and Cognition. 16 (2007). P. 353. Анализ показывает, что ее ощущения сильно отличались от ОСП. Респонденты, сообщавшие об ОСП, логически приходили к выводу, что они умерли, и их выводы основывались на таких эмпирических данных, как, например, слова врача, который объявлял их мертвыми, способность видеть свое безжизненное тело со стороны, способность проходить сквозь людей, встречи с небесными существами, встреча с Богом, и т. д. Синдром Котара не только отличается от ощущения смерти при ОСП. Моббсу и Уотт не удается связать синдром Котара с ОСП. Они признают: «Неизвестно, почему возникает такой бред, как при синдроме Котара». Какие же данные призваны убедить нас в том, что во время околосмертных переживаний наблюдается синдром Котара? Простое утверждение, будто люди бредят и им кажется, будто они умерли, никоим образом не доказывает, что ощущение смерти при ОСП является галлюцинацией.

²²⁵ Dying to Live. P. 34.

²²⁶ Ibid. P. 39.

²²⁷ В ответ на критику Моббс признает, что читал главу Холден по подтвержденным ОСП и в ней представлен только один случай подтвержденного восприятия (Dean Mobbs. Response to Greyson, et al. There is nothing paranormal about near-death experiences // Trends in Cognitive Sciences. September 2012. Vol. 16. № 9. P. 446). Однако глава Холден была обзором литературы по данной теме, а не попыткой представить выводы собственного исследования. Зато Холден приводит ссылки на все источники; она собрала более 100 примеров подтвержденных ОСП из 43 независимых исследований.

²²⁸ http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-wattdefends-there-is-nothing-paranormal-about-near-deathexperiences.

²²⁹ http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-wattdefends-there-is-nothing-paranormal-about-near-deathexperiences.

Приложение 4

²³⁰ Raymond A. Moody. The Light Beyond. New York: Bantam Books, 1988. P. 18; см. также: Michael B. Sabom. Recollections of Death. P. 145, 184–186 – о сущности доказательств; см. также: Moody. Life After Life. P. 177–186.

²³¹ Из автобиографии Моуди (Paranormal. New York: HarperCollins, 2012) можно понять, почему он так не хотел объявлять ОСП доказательством существования Царствия Небесного и Бога. Во-первых, изучая философию в Виргинском университете, он находился под сильным впечатлением от сократовской уникальной способности помогать людям понять, что их взгляды не настолько прочны, как им кажется. Он стремился избежать догматизма, понимая, что твердые убеждения часто можно опровергнуть. Моуди определенно не хотел дарить ложную надежду на существование Царствия Небесного, боясь, что его выводы опровергнут будущие исследования. Во-вторых, он понимал, что ОСП – не ощущения, связанные с финальной смертью, а нечто промежуточное. Таким образом, предсмертные или околосмертные переживания не обязательно такие же, какие будут у человека при окончательной, финальной смерти. В-третьих, у Моуди были непростые отношения с отцом, не верившим в Бога и не желавшим слушать никаких доводов в пользу паранормальных явлений. По словам Моуди, «я очень боялся отца – и до сих пор боюсь» (p. 228). Может быть, он хотел угодить отцу, оставаясь на публике скептиком. Понимая, что в его первой книге нет соответствующих доказательств жизни после смерти, он решил, что рассказы его пациентов способны говорить сами за себя. Ему не хотелось устраивать сенсацию, дополняя эти рассказы собственными восторженными откликами и догматическими выводами. Вместо этого Моуди сделал рассказы своих пациентов достоянием гласности и положил начало научному процессу, описав типичные элементы ОСП в надежде, что его открытие вдохновит других на более скрупулезные научные исследования. Так оно и получилось (p. 46, 81, 100–103, 118).

²³² Крупные клинические исследования вовсе не так убедительны, как может показаться. Например, одно исследование показало, что 90 процентов клинических испытаний, проведенных под строгим контролем, впоследствии либо опровергаются, либо подвергаются широкому пересмотру (см.:2010/10/18/questioning-the-results-of-medical-research). Дин Моббс, соавтор труда под названием «В околосмертных переживаниях нет ничего сверхъестественного» (There is nothing paranormal about near-death experiences), в ответ на критику своей статьи предлагает исследователям ОСП не забывать о «золотом стандарте» клинических испытаний – например, исследование двойным слепым методом (Response to Greyson et al. There is nothing paranormal about near-death expe riences // Trends in Cognitive Sciences. Sept. 2012. Vol. 16. № 9. P. 446). Однако двойной слепой метод не всегда применим на практике, даже в медицине. Например, чтобы воспользоваться двойным слепым методом для подтверждения эффективности операции на открытом сердце, исследователям понадобятся две группы пациентов с серьезной закупоркой артерий. Одной группе необходимо вскрыть грудную клетку и сделать операцию аортокоронарного шунтирования. Другой группе вскроют грудную клетку, но шунтирования не сделают. Пациенты не должны знать, кому из них провели операцию шунтирования, а кому нет. Очевидно, провести испытания двойным слепым методом для проверки эффективности операций на открытом сердце невозможно. В подобных случаях необходимо применять другие формы доказательств.

Значение термина «научное доказательство» меняется от одной области науки к другой. «Научное доказательство не имеет общепринятого определения, но в целом относится к числу доказательств, которые либо поддерживают, либо опровергают какую-либо научную теорию или гипотезу. Предполагается, что подобные доказательства будут эмпирическими; кроме того, их сопровождают ссылки на научные источники и указания на применимость в отдельной области исследований. Стандарты доказательств могут меняться в зависимости от того, лежит ли поле применения в сфере естественных или общественных наук» wiki/Scientific_evidence).

Следующая статья описывает, как медицинские исследования должны входить (и входят) в систему юридических доказательств, хотя медицина часто гордится тем, что основана исключительно на научных доказательствах. Медицина – это «искусство вероятностей или, в лучшем случае, неточная наука. Можно лучше практиковать медицину, применяя другие доказательные стандарты в дополнение к научным. Применять только научный стандарт доказательств неприемлемо, если вообще возможно; более того, как покажет данный обзор, его применение в медицине граничит с предвзятостью» (см.:Donald W. Miller, Jr., M.D., Clifford G. Miller, Esq. On Evidence, Medical and Legal // Journal of American Physicians and Surgeons. Vol. 10. Number 3 Fall (2005).

²³³ См.: John C. Lennox. God’s Undertaker. Oxford: Lion Hudson, 2009. P. 32ff, о разнице при определении науки и научного метода. Кроме того, на p. 38 содержится краткий обзор всех доступных эмпирических доказательств, подразумевающих лучшее объяснение.

²³⁴ В науке термин «случайное/эпизодическое свидетельство» (anecdotal evidence) определяется по-разному:

• «информация, основанная не на фактах или тщательном исследовании»;

• «сообщения или наблюдения, представленные не учеными»;

• «случайные наблюдения или намеки, а не тщательный научный анализ»;

• «сведения, полученные по слухам и не подтвержденные документально». См. неплохую дискуссию по термину здесь: http:// en.wikipedia.org/wiki/Anecdotal_evidence. Сартори так отличает свои доказательства от случайных/эпизодических: «То, что я работала с этими пациентами в то время, как с ними произошло это событие [ОСП], подкрепляет их достоверность. Рассказы об ОСП – не слухи; они выявлены сразу после события или через несколько дней после него» (см.: The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 300).