Бхагавад Пурана

В Истине нет дв ойственности. Видящий различия - невежда. Бог, недо­ступный чу в ствам, описывается в разнообразных терминах раз­личными типами людей. Когда путы эго, связывающие душу, разрублены мечом Знания, раскрывающегося по мере осозн а ния Атмана, такое состояние называется окончательное уничтожением материального существования.

Творение и уничтоже­ние происходит постоянно. Тела существ подвергаются из­менениям под влиянием потока Времени.

Я поведал тебе о четырёх типах уничтожения: постоянное, периодическое, элементарное и окончательное.

Заключительные наставления Шуки

Эта Бхагавад Пурана описала Душу Все­ленной, Господа. Из Его милости рождается Брахма, а из Его гнева рождается Рудра. Царь, оставь мысли: "Я умру". В отличие от тела ты не рождаешься. Не было времени в про­шлом, когда ты не существовал, и ты не будешь уничтожен в будущем.

Ты не примешь рождения вновь в форме сыновей или внуков. Ведь ты - отли­чен от тела. Во время пробуждения каждый может увидеть, что его тело является продуктом пяти элементов. Поэтому нужно осознать, что душа - отлична от тела, которое она наблюдает, и она является нерожденной и неумирающей. Когда грубое и тонкое тела исчезают, индивидуальное существо, пребывавшее в них, осознаёт единство с Брахманом. Иллюзия создаёт ум. Ум создаёт тела, объекты чувств и деяния души. Поэтому, из-за Иллюзии душа ввергнута в океан существования.

Душа в теле является самосветящейся и отличной от тела. Медитируя на Васудэву, и обратившись к философским раз­мышлениям, ты должен исследовать своё "Я", пребывающее в теле. Змей Такшака, посланный проклятием брахмана, не сожжёт твоё "Я". Ты должен размышлять: "Я - не отличен от Брахмана и Брахман - не отличен от меня". Осознав это и по­грузившись в "Я", ты не увидишь змея Такшаку, когда он приблизится к тебе и ужалит тебя. Ты не увидишь умираю­щего тела и материального мира вокруг себя, потому что ты осо­знаёшь себя, как отдельного от них".

Уход Парикшита

Сута сказал:

– Выслушав всё, что было поведано ему Шукой, Парикшит приблизился к его лотосным стопам. Склонив голову к стопам Шуки и сло­жив молитвенно ладони, он сказал: "Я достиг цели своей жизни, ибо ты оказал мне милость. Ты поведал мне истории о Хари, Причине мира. Теперь я не боюсь ни Такшаки, ни смерти, ибо я погрузился в Брахмана, дарующего бесстрашие и блаженство. Позволь мне погрузить ум, очищенный от желаний, в Него и так оставить тело. Ты открыл мне познание Господа. Я утвердился в Знании и осознании Себя, и моё невежество исчезло".

Шука дал ему разреше­ние и ушёл.

А Парикшит уселся на берегу Ганги на сиденье, сделанное из травы куша, кончики стеблей ко­торой смотрели на восток, и повернулся лицом на север. Достиг­нув совершенства йоги, он обрёл осознание Себя и был свободен от привязанности и сомнения. Йог зафиксировал ум на своём Духе и перешёл к медитации на Всевышнего. Его жиз­ненный воздух прекратил циркулировать, и он стал неподвиж­ным.

Летучий змей скрыл себя под видом брахмана, приблизился к царю и ужалил. Тело мудреца было сожжено огнём яда. Раз­дался крик скорби, и полубоги, демоны, люди и дру­гие создания изумились, услышав его.

Джанамеджая, услышав, что его отец укушен Такшакой, пришёл в негодование, и по его велению дваждырожденные совершили великое жертво­приношение, в котором на жертвенном огне были предложены все змеи мира. Когда Такшака увидел, что даже самые могуще­ственные змеи погибли в огне того жертвоприноше­ния, он переполнился страхом и обратился к Индре за защитой. Тогда царь решил испепелить Такшаку вместе с Индрой с помощью мистической силы брахманов.

Брихаспати, сын Ангиры, увидев Индру падающим с не­бес с Такшакой, приблизился к царю и сказал: "Правитель людей, недостойно этому царю змей погибнуть от твоей руки, так как он испил нектар бессмертия. Поэтому он не подвержен старению и смерти.

Царь, останови жертвоприношение, которое было начато с намерением причинить вред другим. Многие невинные змеи уже сгорели. Следует переносить превратности судьбы".

И Джанамеджая сказал: "Да будет так".

Каждый должен терпеть оскорбления и не упу­скать возможности оказать почтение. Избавившись от отождест­вления с телом, никто не должен враж­довать.

– Сута, расскажи нам, как Паила и другие ученики Вьясы рассказали и разделили Веды, - сказал Шаунака.

Сута сказал:

– Первая вибрация звука появилась в сердце Брах­мы. Каждый может ощутить эту вибрацию, когда он пре­кращает внешнее слушание. Поклоняясь этой форме Вед, йоги-мистики очищают свои сердца от загрязнения, вызванного нечистотой материи, деятельности и исполнителя, и так они достигают свободы от повторяющихся рождения и смер­ти. Из этой вибрации возникает ОМкара, состоящая из трёх звуков. ОМкара проявляется в чистом сердце. Она является воплощением Истины.

ОМкара - звук. Познавший Я слышит его. Пространство Ведического Знания возникает из ОМкары, Который появляется из Духа. ОМкара является Истиной, сущностью и семенем Ведических гимнов. ОМкара проявляет три изначальных звука - А, У, М. Эти три, поддерживают тройственные аспекты существо­вания, включая три гуны Природы, Риг-Веду, Яджур-Веду и Сама-Веду, планетарные системы Бхур, Бхувах и Свар, и три со­стояния сознания: бодрствующее, сон и глубокий сон. Из ОМкары Брахма создал другие звуки. Брахма использовал эти звуки, чтобы произвести из своих четы­рёх лиц четыре Веды, которые появились вместе с ОМкарой и семью мантрами планетарных систем.

Брахма обучил этим Ведам сыновей, которые были мудрецами среди брахманов, знатоками Закона. Они передали Веды сыновьям. Во всех циклах, состоящих из четырёх юг, получали эти Веды по цепи преемственности.

В конце каждой Двапара-юги Веды разделяются на разделы мудрецами. Заметив, что люди ослаблены време­нем, и их продолжительность жизни, ум и сила уменьшились, брахмариши, получив вдохновение от Господа, обитающего в их сердцах, разделили Веды.

В настоящую эпоху Ваивасваты Ману, правители Вселенной во главе с Брахмой и Шивой попросили Всевышнего, защитника миров, спасти принципы Религии. Господь, проявив искру Своей пол­ной части, появился в лоне Сатьявати как Вьяса, и разделил Веду на четыре. Вьяса разделил мантры на Риг, Яджур, Сама и Атхарва Веды, так же как можно разделить коллекцию драгоценных камней на кучки. Та­ким образом, он составил четыре самхиты.