Бодхичитта и шесть парамит

С психологической точки зрения очень важно знать, что любое ваше страдание происходит из-за вас самих, и, более того, полезно думать, когда возникает страдание, что это — хорошо, ибо страдание возникает из-за сансары, то есть переживаемое страдание поддерживает в вас памятование о природе сансары. Именно по этой причине многие Мастера говорили: «Радуйтесь временным страданиям и не радуйтесь временному счастью. Временное счастье обманет вас. Временные страдания пробудят вас.». И ещё одно полезное качество страдания, о котором вы должны задумываться: страдание освобождает от гордыни и высокомерия. Так что осознайте в медитации: “Временное страдание очень полезно, оно делает меня смиренным”. Кроме того, временное страдание полезно ещё и потому, что даёт шанс развить силу ума. Размышляйте и об этом полезном качестве страдания. И когда вы таким образом размышляете о положительных качествах временного страдания, то тем самым переживаемое вами страдание трансформируется в духовный путь, и ум делается сильнее. Страдание подобно тренеру.

Подобное восприятие собственных страданий очень полезно. Многие Мастера имеют именно такой образ мышления. Вы, конечно, не сможете сразу же относиться к своим несчастьям и проблемам подобно Мастерам, трансформируя страдания в путь, но когда вы признаете такой образ мышления правильным, то постепенно будете приближаться к нему и в конце-концов это станет вашим собственным мировоззрением. Шантидева говорил: «У вас не хватит кожаных покрывал, чтобы устлать всю землю, покрытую колючками». А вы сейчас именно это и пытаетесь делать — выстилаете кожей место, куда ступает ваша незащищенная нога. Некоторые богачи хотели бы даже скупить всю кожу в мире, чтобы выстлав кожей землю, защитить свои нежные ноги от колючек. Но это невозможно. Шантидева говорит: «Вместо этого лучше оберните кожей подошвы своих ног, и тогда куда бы вы ни пошли, вы будете защищены от колючек». Иначе говоря, вместо того, чтобы изменить внешние условия, измените свой ум — и где бы вы ни оказались, не будете иметь проблем.

Усвоив подобный образ мышления, вы сумеете быть терпеливым, вас не будут отвлекать страдания и проблемы. Когда возникает страдание, лучше всего думать так: “Это естественно — ведь я в сансаре. Мне очень повезло, что на меня не свалилась более тяжелая проблема”. Очень важно сравнивать свою проблему с ещё большими проблемами других людей, тогда вы будете воспринимать свое страдание в правильном масштабе. Не существует самосущих больших и малых проблем — они становятся таковыми при сравнении. Как правило, мы придерживаемся неверной тенденции сравнения — сравниваем свои страдания с положением тех, у кого мало проблем, а свое имущество сравниваем с состоянием очень богатых людей, и оттого наши страдания кажутся огромными, а имущество — маленьким. Мой отец советовал мне: “Никогда не гляди на то, как люди, которые богаче тебя, наслаждаются. Всегда смотри вниз, на тех, кто страдает — тогда ты всегда будешь счастлив”. Отец никогда не изучал философию, но его совет в точности совпадает с советом Шантидевы. Многие тибетцы не имеют большого образования, но обладают врожденным талантом природных философов.

Сравните свой достаток с бедностью и нищетой тех, кому не хватает средств существования, и в этом сравнении вы станете богаче и скажете: “Зачем мне так много, я отдам часть того, что имею, в помощь другим”. Именно так проживают жизнь мудрые люди. Такова практика Учения Будды: это образ мышления, а не сиденье в медитативной позе с закрытыми глазами или рецитация мантр. В этом смысле даже, например, пребывание в больнице, способно стать полезным духовным опытом: проходя курс лечения в больнице, можно одновременно заниматься серьезной медитативной практикой, даже тантрической, и воспринимать всё окружающее как мандалу. И в этом нет никакого противоречия, ибо больница — это объект зрительного сознания, а мандала — это объект ментального сознания. Для людей с высоким уровнем духовного развития больница — это уже не больница, а мандала, тогда как для вас больница — это только больница. Я хочу сказать, что нирвану не надо искать где-то далеко. Главное — изменить образ мышления.

Наверное, труднее всего развить третий вид терпения — сохранить самообладание и вдохновение в духовной практике, когды ты не достигаешь реализаций. Основное препятствие к этому — это чрезмерные ожидания со стороны самого практикующего или со стороны его Духовного Наставника, и слишком малые причины для наступления духовных реализаций. Разочаровавшись в медитации, человек может вовсе отказаться от неё и переключиться полностью на бизнес (или на магию, или ещё на что-то). Это — проявление третьего вида слабости ума и его отвлечения. Для развития силы ума — терпения третьего вида, когда вы практикуете, но не имеете реализаций, — очень полезно изучать, как практиковали Бодхисаттвы прошлого — сколько у них было трудностей. Читайте биографии великих Мастеров, сравнивайте их с собственной ситуацией и осознайте ничтожность созданных вами причин — тогда не возникнет подобного разочарования и отвлечения. Сейчас вам это не грозит, но по мере того, как вы всё дольше будете практиковать и не получать результатов, может возникнуть опасность отвлечения этого рода.

Не думайте о том, сколько понадобится вам времени на то, чтобы стать Буддой, а думайте о причинах, которые вы создаёте для этого. На пути к цели — достижению состояния Будды — время не имеет значения. Настраивайтесь так, и тогда вам не грозит опасность потерять терпение из-за того, что результаты не приходят быстро. Признаком появления парамиты терпения в потоке сознания практикующего является неколебимость его ума во всех ситуациях, испытывающих его терпение. Если даже все живые существа в мире гневаются на вас, критикуют, режут на части, убивают вас, а вы чувствуете к ним не гнев, а одно лишь чувство великого сострадания, то это и явится показателем того, что вы реализовали парамиту терпения.

Лама Цонкапа в “Песни внутреннего опыта” говорит:

«Терпение есть избранное украшение для тех, у кого есть сила, и замечательная аскеза для тех, кто измучен страстями. Оно подобно парящей в высоте неба птице Гаруда, победительнице змеи ненависти. Это крепкая броня против оружия ранящих слов. Признав это, Мастера многообразными способами вооружаются панцирем высшего терпения.» [202]

Как поясняет Далай-лама XIV, упражнение в терпении есть выигрыш для практиков всех путей, особенно тех, кто занимается взращиванием чистой любви и сострадания. Практика терпения была обоснована и подробна объяснена Шантидевой с помощью четырех ясных умозаключений, выводимых в результате медитации, и с помощью определенных наставлений о том, как и почему нужно практиковать терпение во всех жизненных обстоятельствах [203] .

202

Стих 17. Цит. по: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с. 39.

203

Шантидева в Бодхичарья-аватаре излагает цепочку традиционных доводов, основанных на постижении связи причин и следствий.

6.5. Упражнение в парамите энтузиазма, или радостной активности [204]

Парамита энтузиазма, или радостная активность Бодхисаттв — это ментальный фактор, заключающийся в том, что практикующий находит радость в добродетельных деяних. Его противоположность — вялость, лень, тяга к недобродетельному, как и недостаточная уверенность в своих духовных возможностях. [205]

Для развития парамиты энтуизиазма надо прежде всего устранить три вида лени, которые и есть препятствия к её развитию. Энтузиазм очень важно развить до того, как вы решитесь удалиться в горы. 1 вид лени — это лень, связанная с вялостью (“я не хочу медитировать — хочу спать, устал и т. д.”). Как устранить эту лень? Это сделать нелегко. Мы все ленивы ещё с рождения: мама кормит нас, нам самим ничего не надо делать. И в дальнейшей жизни, даже в духовной сфере, мы так же ленимся. Это не что иное, как лень, когда мы дело созидания нашего счастья и устранения страданий предоставляем Богу, а себя утруждаем лишь постольку, поскольку молимся Богу. Но это — крайность, когда вы полагаете, что некто всемогущий один, без вашего активного участия, может изменить всё к лучшему и способен излечить вас… Конечно, от божеств многое зависит, но очень многое зависит и от самих вас — как в случае с доктором и пациентом. Когда вы это хорошо поймете, то с радостью будете принимать лекарства, соблюдать диету ума. Это и есть энтузиазм.

204

Парамита энтузиазма (усердия, радостной активности) — санскр.: vorya-pbramitb.

205

Так наставляет Далай-лама XIV в комментарии к тексту “Эликсир очищенного золота” Третьего Далай-ламы.

Для того, чтобы вам нравилось заниматься практикой Дхармы, следует узнать, как действуют “лекарства” Дхармы, как происходит весь процесс. Вы имеете общее представление об этом, но предстоит узнать подробности. Зная все технические тонкости, люди могут заниматься практикой, соблюдая необходимые предосторожности. Прежде всего вы должны сказать себе: “Моё счастье и мои страдания проистекают от меня самого. Если я не хочу страданий, то должен пресечь причины страданий, очиститься от негативной кармы, а если хочу стать счастливым, то должен создать причины счастья, проявить активность. Поэтому каждый день стану в течение 1–2 часов работать для этого”. Важно практиковать ежедневно, не прерываясь и постепенно увеличивая продолжительность упражнений. 2 часа — это очень мало по сравнению с 20–24 часами, которые ежедневно уходили у Миларепы и других Мастеров на медитацию — они практиковали постоянно. Когда вы будете сравнивать себя с высокими йогинами, то вам, с одной стороны, будет легче развить энтузиазм, но, с другой стороны, не надо с самых первых шагов делать очень большие усилия, перетягивая тело специальными лентами и т. п., что неправильно. Энтузиазм надо развивать шаг за шагом — так, чтобы вам нравилось этим заниматься и зная, что предстоит долгий путь. В России иногда начинают практиковать со спринтерским разбегом, а затем вообще прекращают практику. Это не энтузиазм, а возбуждение. Энтузиазм приходит медленно. Если же в самом начале духовных тренировок практикующий испытывает чувство счастья, то это, скорее всего, признак возбуждения ума — человек “летает”. Лично я давно занимаюсь медитацией, но всё ещё воспринимаю практику как тренинг, которым должен заниматься, то есть с известной долей самопринуждения. Если у вас проявляются симптомы возбуждения ума, то не затягивайте практику — делайте её покороче.

Те, у кого ум возбуждён, начинают “видеть” божество, которое с ними “разговаривает” и т. п. В каждой области есть свои ошибки, и вы должны знать о них. Зарождению энтузиазма способствует практика Отречения, благодаря которой вы осознаёте: “Если я полностью не откажусь от сансары, то не достигну полного счастья” и размышляете о том, что располагаете лодкой драгоценной человеческой жизни, на которой можете пересечь океан сансары, и что если не воспользутесь этим шансом, то впустую потратите эту драгоценную жизнь.

Сначала нужно проявить небольшое усилие, чтобы вообще приступить к систематической духовной практике. Для учеников, склонных к возбуждению ума, таков совет: не надо слишком толкать себя. А для ленивых учеников — немного другой совет: не следует полностью расслабляться, небольшие усилия необходимы. Эмоции в деле духовного тренинга — это хорошо, но когда они не “затопляют”вас. Есть опасность потеряться в своих эмоциях. Но не следует впадать и в другую крайность — не будьте сухими, лишенными эмоций, бесстрастными “йогинами”.