Бодхичитта и шесть парамит

5 условие — вы не должны быть слишком увлечены астрологией или какими-нибудь другими видами деятельности, необходимо однонаправлено сосредоточиться на развитии шаматхи. Если у вас ум не однонаправленный, а двунаправленный, т. е в двух разных направлениях движется, то шаматхи у вас не получится. Поэтому у вас не должно быть других проектов в то время, когда вы практикуете развитие шаматхи. Когда вы занимаетесь шаматхой, это должна быть только шаматха. Не думайте об общественной жизни, о том чтобы служить обществу (я — практик махаяны и должен приносить благо живым существам, днем я буду кормить их, помогать им, а ночью — медитировать.). Вы не сможете сделать и то, и другое. Ваше сострадание иногда будет вызывать у вас эмоции, которые станут мешать. Могут возникнуть мысли: я всего лишь один человек, который сидит тут и медитирует, какой толк от этого, я должен идти помогать людям, потому что я — практик махаяны, я должен непосредственно помогать живым существам, даже если у меня породится шаматха, какой в этом смысл, какую пользу это принесет другим, если они страдают прямо сейчас, поэтому я должен немедленно приступить к помощи другим. Вот подобные мысли — это признак отсутствия мудрости. Почему? Допустим, один человек голоден, а у вас есть зерно. Если вы отдадите зерно этому человеку, то он утолит голод, на следующий день он снова проголодается. Мудрый человек почувствуют сострадание к этому человеку, но не отдаст ему зерно — не потому, что у него нет сострадания. Он скажет: “Я готов все ему отдать, но самое лучшее будет — посадить зерно в землю, и когда оно взойдет, то вырастет очень много плодов, так что не только этот голодный человек, но и другие люди смогут насытиться.” Поэтому вы должны сказать: ”Для того, чтобы я смог подарить ему более длительное счастье, он должен пожертвовать своей кратковременным благом.” Иначе говоря, поймите, что медитация в горах очень и очень значима для счастья множества живых существ. И тогда вы, оставаясь в горах, ежесекундно будете создавать причину для счастья множества живых существ. И поймете, что не тратите время впустую, медитируя в горах. Если у вас появится такой образ мышления, то ваши эмоции не будут мешать медитации.

Таковы благоприятные причины для развития шаматхи. Теперь, что касается самой медитации на развитие шаматхи, вы должны знать 5 возможных ошибок: 1) лень трех видов, 2) забывание объекта медитации, 3) возбужденность и вялость, 4) неприменение противоядия тогда, когда необходимо применять, 5) применение противоядия тогда, когда в нем уже нет необходимости. Если вы не знаете, в чем заключаются ошибки этой медитации, то никогда не сможете их устранить, и в вашей медитации никогда не будет прогресса. Вначале попытайтесь понять, что такое эти пять ошибок медитации, а затем постарайтесь устранить их. И это называется тренировкой ума. Это и есть укрощение ума. Да, благодаря развитию шаматхи ваш ум будет укрощен, но не полностью, одна эта практика не способна полностью усмирить ваш ум. В чем заключается процесс шаматхи? Это успокоение ума от воздействия клеш. Ведь клеши, согласно Антологии Абхидхармы, имеют основное свойство — взбаламучивать поток психики. [219] Лама Цонкапа говорит: «Медитация очищает от завес клеш.» [220] . Поэтому, образно говоря, благодаря практике однонаправленной концентрации ваша рука перестанет взбалтывать воду в водоеме, и вся грязь, которая поднимается за движением палки в воде, осядет на дно. И ваш ум, подобный пруду, очистится. Тогда вы обретете ясность видения реальности. Для не-буддистов подобная медитация имеет результатом высшую для них реализацию: омрачения не возникают, благодаря состоянию шаматхи, и они утверждают, что полностью освободились от клеш. Но в действительности это не так, потому что рано или поздно эта палка возобновит свое движение в пруду. И грязь снова всплывет, вода опять станет мутной. С точки зрения буддизма, практика шаматхи укротит ваш ум, но не полностью. Для полного укрощения ума необходима еще и випашьяна. Випашьяна — это особое проникновение, особое видение. Благодаря випашьяне вы сможете непосредственно постичь Пустоту. И с помощью мудрости, постигающей Пустоту, сможете окончательно и бесповоротно устранить из воды всю грязь. И тогда, даже если будете взбалтывать воду палкой, вода никогда не загрязнится. Если вы в совершенно чистой воде будете вращать палкой, то она не загрязнится. Подобная чистота называется совершенной чистотой. Подобное укрощение называется совершенным укрощением. Итак, ваша цель — это полное укрощение своего ума, но для того, чтобы добиться этого, сначала вы должны укротить свой ум с помощью шаматхи, избегая 5 ошибок в медитации.

219

См.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. — Т. 2, с. 50.

220

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам ПутиПробуждения. — Т. 3, с. 146.

При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно уничтожаются. Основная из пяти ошибок, связанная с главной трудностью, с которой вам придется столкнуться, и которую необходимо устранить, — это третья: сонливость (вялость) и возбужденность (рассеянность). Возбуждение ума бывает 2 видов: это грубая и тонкая форма возбуждения. Вообще возбуждение, или рассеянность, блуждание ума, — это хаотическое движение сознания в разных направлениях под влиянием привязанностей и непрекращающийся внутренний диалог. Этот ментальный фактор мешает вам сосредоточиться и действует подобно палке, которая колышет воду пруда. Что такое грубое возбуждение ума, понять очень легко, но что такое тонкое ментальное возбуждение, понять трудно, так как его непросто заметить, но вы это увидите, поймете на собственном опыте. Однако для этого вы нуждаетесь в определении. Зная определение грубого и тонкого умственного возбуждения, то есть его признаки, вы, руководствуясь этим определением, поймете эти вещи в ходе своей медитации и сможете устранить связанные с ними ошибки сосредоточения. И тогда вы достигните реализации. Реализация не является чем-то особенным, тем, что вам сможет даровать Бог. Реализация приходит, когда вы устраняете причину, препятствующую этой реализации, и если вы устраните эту причину, то реализация возникнет сама. Как написано в Ламриме, если даже Мастер, который достиг состояния шаматха и имеет непосредственное переживание этого состояния ментальной стабильности, станет рассказывать вам об этом, не руководствуясь определением, то его опыт не принесет вам пользы. Необходимо определение. И тогда вам не придется говорить, что шаматха похожа или непохожа на что-то. У вас имеется определение, поэтому ошибки не будет при узнавании этого состояния.

Когда в силу привязанности ум отвлекается от объекта медитации и полностью забывает его, это называется грубым возбуждением ума. При тонком возбуждении ум в силу привязанностей отвлекается от объекта медитации, но не забывает его полностью. Против умственного блуждания применяется определенное противоядие. Косвенным противоядием и от блуждания, и от вялости служат бдительность, самонаблюдение.

А теперь я объясню, что такое умственная вялость при медитации. Умственная вялость — это отсутствие чистоты, ясности концентрации. Вы, медитируя, пребываете как-будто в каком-то мраке, и все больше и больше погружаетесь в мглу, а потом медленно засыпаете. Причиной возбуждения ума, помимо привязанностей, является чрезмерная напряженность во время концентрации. Если вы очень активный (в ментальном отношении) человек, то более склонны к возбуждению ума. Если вам не свойственна большая активность, то вы более склонны к умственной вялости. Неактивные люди больше спят. А люди, которые слишком много думают, они и много прыгают. Такова их психологическая реакция. Но, как правило, мы страдаем от того и другого. Иногда мы сонные и ленивые и хотим спать. А иногда — напряженные и носимся, как обезьяны.

Грубая вялость ума характеризуется отсутствием ясной визуализации объекта медитации, а также тем, что ум полностью забывает об объекте. А тонкая умственная вялость — это такое состояние ума во время медитации, когда, несмотря на то, что есть ясная визуализация объекта, этой ясности не хватает интенсивности, силы. Для того, чтобы понять, насколько вам недостает интенсивности, ясности при медитации, вы должны сравнить качество своей медитации с безупречной интенсивной ясностью, когда, например, в 1-й момент своего сосредоточения ваш ум интенсивно сосредоточен на объекте и видит объект очень ясно. Это сравнимо со светом лампочки в 100 вт. А затем интенсивность слабеет, и это сравнимо со светом лампочки в 50 вт. И чем дольше вы пребываете на объекте, — допустим, 2 или 3 часа, — тем всё более ваша концентрация теряет интенсивность. Вы можете пребывать в уверенности, что сохраняется ясная концентрация, но на самом деле в это время в уме будет присутствовать тонкая форма вялости. Почему? Потому что ясности не хватает интенсивности. И эта тонкая вялость будет препятствовать продвижению вашего ума на более высокие стадии шаматхи. Вы всю жизнь будете медитировать, и всю жизнь будете оставаться на 6 стадии. Поэтому очень важно знать, что такое тонкая вялость ума. В будущем, когда вы будете медитировать, то вспомните, как Геше Тинлэй говорил, что тонкая вялость ума — это недостаточная интенсивность, ясность. А это вы можете понять, сравнив свое сосредоточение в начале медитации со своим сосредоточением в середине сеанса. На собственном опыте вы поймете эти тонкости. И тогда сразу же можете обнаружить ошибку: “Да, мне не достает интенсивности, объект недостаточно ясен”. И тогда немедленно приложите некоторое усилие к тому, чтобы добавить ясности. Концентрация станет достаточно ясной, а потом постепенно вы снова ослабите свою концентрацию, и опять возникнет тонкая форма вялости ума, тогда вы снова сможете проверить себя, сравнив с первым моментом своей концентрации и снова исправить ошибку, приложив какое-то усилие. Медитативный труд требует усилий, но не сравним с мирской деятельностью. Здесь нет много работы, подобной мирской, и нет необходимости много думать. Поддерживайте бдительность, отслеживая ошибки возбуждения и вялости, своевременно применяете соответствующие противоядия. Устранили ошибку — и отдыхаете. Медитация на развитие шаматхи — это настоящий отдых.

Лучший способ борьбы с умственным возбуждением и вялостью — это пресечение возможности их появления. Поэтому для того, чтобы предотвратить возможность возникновения умственного возбуждения во время медитации однонаправленного сосредоточения, вы должны предварительно с помощью медитации на Ламрим устранить в себе привязанность. Укрощайте свой ум с помощью Ламрима, это лучший способ укрощения ума. Если же будете пытаться укрощать свой ум, не обращаясь к практикам Ламрима, то это будет очень бедная, неудовлетворительная техника, и ее хватит лишь на несколько дней или в лучшем случае несколько недель, от силы — на несколько месяцев, но максимум — на несколько лет. А затем вы снова вернетесь к своему прежнему состоянию. Поэтому существуют разные методы укрощения ума, и самый лучший метод — это укрощать ум с помощью Ламрима. Поэтому, когда вы занимаетесь медитацией на достижение шаматхи, одновременно крайне важно медитировать и на Ламрим. Допустим, одну сессию вы посвящаете аналитическим темам Ламрима, другую сессию — однонаправленному сосредоточению на объекте, избранном для развития шаматхи. Если вы решили посвятить одну сессию практике шаматхи, то в эту сессию не надо медитировать на Ламрим, потому что одновременно, в течение одной сессии, сочетать практику шаматхи с другой практикой — это ошибка. В этом случае вы будете все между собой смешивать. Когда наступает время для медитации на развитие шаматхи, вы занимаетесь только этой практикой. А что касается самого Ламрима, то здесь очень много тем: медитации на непостоянство и смерть, драгоценность человеческого рождения, преданность Гуру, карму, 4 Благородные Истины, Бодхичитту и т. д. И медитацию на каждую из этих тем следует осуществлять очень чисто. Не надо перемешивать между собой все темы Ламрима. У вас есть сущностные положения каждой темы.

Итак, с помощью Ламрима пытайтесь ослабить привязанность, и это лучший способ предотвратить возникновение блуждания ума. В этом случае вы начнете очень быстро прогрессировать в своей тренировке шаматхи. А лучший метод предотвращения вялости ума — это развивать в себе энтузиазм, вдохновение. Для этого вы должны размышлять о преимуществах Отречения, Бодхичитты, состояния шаматха, о преимуществах преданности Гуру. Памятование обо всех этих преимуществах являются противоядием от вялости ума. И это очень важно. Не забывайте об этом. Полезны перечисления всех недостатков сансары, непамятования о непостоянстве, отсутствия правильного Прибежища, подлинного Отречения, Бодхичитты. Эти размышления суть противоядия от блуждания ума. Помните об этом. Я вам дал очень много особых рекомендаций, если вы забудете их, то уподобитесь животному, про которого тибетцы говорят, что если в ухо ему положить золото, то он дернет ухом, и золото выпадет, а если камень туда положить, то и камень из уха также выпадет. Для животного никакой разницы нет, что ему в ухо кладут — золото или камень. Вы должны уметь различать общее Учение от сущностных наставлений.

6.6.3. Восемь противоядий от пяти ошибок в медитации на развитие шаматхи

Первое противоядие от лени — это вера. В данном случае имеется в виду не вера в Три Драгоценности, а нечто другое — вера в качества состояния шаматха, в то, что оно реально достижимо. Это вера в то, что «шаматха — одно из самых лучших достижений, на которые я способен, драгоценнее, чем бриллианты, чем все остальные мирские вещи». И если вы проведете анализ, используя коренные тексты и наставления Учителя, то сможете понять, что это так: для меня это нечто реально осуществимое, я тоже способен развить в себе шаматху. Такая вера становится противоядием от духовной лени.

Второе противоядие — это вдохновение. Чем больше вы слышите про качества шаматхи, про её достоинства и преимущества, тем больше хотите достичь Стези Безмятежности. У вас появляется вдохновение, например, как сейчас, когда вы слушаете Учение. И очень важно, что в России есть такие места в горах, где люди могут медитировать. Если вы просто услышите, что есть такие места, и что люди медитируют там, то у вас от одного этого появляется вдохновение. Курумкан — это очень хорошее место для развития шаматхи, потому что там, за горами, никто не живёт, оно совершенно изолированно. И может быть, если вы пойдёте к северу от горы Ламы Цонкапы, то дойдёте до Шамбалы. Там места, где людей нет вообще. И если вы дойдёте до какого-то города, то это, наверняка, будет Шамбала. Если вам будет хотеться уединения, изоляции, то можете просто идти и идти к северу от той горы. Это одна из наших перспектив. Вдохновение приносят не слова, а действия других людей. Если вы будете просто слышать от кого-то какие-то слова, информацию, просто читать книги, то вдохновения не получите. Очень важно иметь Духовного Наставника, который сам медитирует. И если Учитель является йогином, то он и вас вдохновит на медитацию. А если Мастер будет только копить деньги и разъезжать туда- сюда и иметь многих учеников, а потом говорить: “Я великий Мастер. Не ходите к другим Учителям. Я самый лучший Учитель. Слушайте только меня”, — то вы не получите вдохновения. Более того, впадете в противоречивые сомнения: “Если я не буду следовать за своим Учителем, то он будет не доволен мной, а если пойду за ним, то вдохновения не получу”. Поэтому очень важно, чтобы имелось такое специальное место для затворничества, как Курумкан, и чтобы ваш Учитель был сам йогином. Чем больше у вас будет вдохновения, тем меньше будет лени. Вам будет легче развить духовную активность.

В самом начале очень важно иметь хорошую компанию, подходящих спутников. Если группа хороших учеников медитируют вместе, то и вам будет легче медитировать, потому что это даст вам вдохновение. Вдохновение — пища для ума. Оно придаёт уму энергию. Если у вас есть вдохновение, то можете 10 лет провести в горах, и эти 10 лет пронесутся для вас, как один миг. Вы подумаете: “О, я же уже 10 лет здесь живу! Как быстро течёт время!”. И это также противоядие от лени. Оно устраняет ошибки в практике шаматхи. Вам вовсе не обязательно всё время сидеть в строгой позе для медитации, чтобы устранить ошибки. Простое вдохновение устранит уже одну ошибку. Сейчас вы получаете Учение и у вас появляется противоядие, и тем самым вы уже применяете противоядие от лени, одной из ошибок. Ваш ум крепнет. В будущем у тех учеников, которые будут медитировать со мной в горах, медитация будет тем более эффективной, чем больше они получали наставлений в Учении. И если, допустим, взять двух учеников, один из которых уже имеет большой опыт в слушании Учения, а второй только приехал, ничего не слышал, но имеет уже энтузиазм и искреннюю веру, тем не менее, второму из них реализации будут даваться гораздо труднее, чем первому. И то, что вы в течение многих лет получали это Учение, будет для вас весьма полезно.

Третье противоядие — это энтузиазм. В данном случае энтузиазм означает, что вы счастливы заниматься медитацией по развитию сосредоточения. Энтузиазм рождается из вдохновения. Когда у вас сильное вдохновение, то, соответственно, будет и энтузиазм для продолжительной практики. А вдохновение возникает из веры. Если у вас есть энтузиазм и желание медитировать в горах, то трудности жизни в горах не составят проблем, но если нет энтузиазма, то уже на следующий день не захочется топить печку и надоест обходиться без горячей воды. Трудно или не трудно, больно или не больно, это всё — игры вашего ума. Буддизм говорит, что со стороны объекта нет ни счастья, ни страдания, счастье и страдание — это вопрос вашей интерпретации.