Бодхичитта и шесть парамит
Шрифт:
Четвертое противоядие — это безмятежность, блаженное переживание, особая податливость ума и тела. Безмятежность — это радостное переживание, которое возникает благодаря практике шаматхи. Когда вы достигаете этого, то медитация перестает быть трудностью и превращается в наслаждение. Как правило, вы не хотите слишком долго медитировать, у вас возникает желание заняться чем-то еще. Но когда вы достигнете безмятежности в медитации, то она начнет доставлять высокое наслаждение. Вот в это время, зная, чтот блаженный опыт шаматхи доставляет столько удовольствия, нужно отказаться от постоянного медитативного погружения и заняться другими практиками — развитием щедрости и другими деяниями. Когда практик хинаяны вступает на путь махаяны, то самым главным препятствием для его практики на этом Пути является привязанность к практике однонаправленного сосредоточения. Для нас актуальны другие препятствия, связанные с блужданием ума. Дело в том, что Архаты настолько привыкают к этой медитации, так называемому медитативному равновесию, что годами могут оставаться в этом состоянии. Мы называем это крайностью умиротворения. В таком состоянии блаженного бездействия
Что вы способны развить в себе на настоящем этапе? Вы можете развить в себе три противоядия: веру, вдохновение и энтузиазм. Или хотя бы культивируйте в себе эти качества все больше и больше, думая о том, что в будущем рано или поздно вы намерены медитировать в горах. И это будет чем-то вроде вашей мечты. Когда-нибудь придет вдохновение, благодаря которому вы будете думать: “Если я умру, медитируя в горах, тем самым осуществится моё желание”. Так поступали многие Мастера Кадампы и Миларепа. Развивайте в себе вдохновение, в этом нет ничего плохого, но не нужно принимать скоропалительных решений.
Пятое противоядие — внимательность есть средство устранения второй ошибки — забывания медитации. Просто пребывайте в ходе обычной жизни в постоянном осознании всех действий телом, речью и умом, и это поможет вам во время медитации. Противоядие от возбуждения, блуждания, и от вялости ума — это бдительность, самонаблюдение. И это основное противоядие от этих двух ошибок. Кроме того, есть вспомогательные противоядия, которые отдельно действуют как противоядие от умственного возбуждения и отдельно — от умственной вялости.
И теперь — седьмое противоядие. Это устранение ошибки неприменения противоядия тогда, когда это необходимо. Ошибка неприменения противоядия, когда это необходимо, заключается в следующем. Когда вы достигаете пятой или шестой стадии шаматхи, у вас уже очень хорошая концентрация, на этом этапе вы можете пребывать в сосредоточенном состоянии очень долго и находиться в большом умиротворении. Но ваша концентрация не чиста. На пятой-шестой стадии уже отсутствует грубая умственная возбужденность, или блуждание ума, а также грубая форма умственной вялости. Но все еще присутствуют тонкие формы вялости и возбуждения ума. Вы можете сосредотачиваться на объекте медитации, вы его не забываете, но часть вашего ума где-то блуждает, отходит в сторону к объекту привязанности. Это тонкая форма возбуждения ума. Она не нарушает полностью ваше сосредоточение на объекте медитации. Но, поскольку часть вашего ума отклоняется в сторону объекта привязанности, это мешает дальнейшему улучшению концентрации, она не прогрессирует, сосредоточение не улучшается. И в это время, если вы замечаете, что часть ума отвлечена, но это не мешает сосредоточению на объекте, вы из-за лени можете не применить противоядие. И вот это — ошибка. Эта ошибка называется неприменением противоядия тогда, когда это необходимо.
Противоядие должно заключаться в следующем: как только вы заметите в своем сознании тонкую форму возбуждения или тонкую форму вялости ума, вы должны немедленно применить противоядие. Как только заметили — сразу применить. Тогда ваше сосредоточение будет все чище и чище. Ваше сосредоточение будет все более острым, проникновенным.
Кроме того, существует еще пятая ошибка. Она заключается в том, что вы применяете противоядие тогда, когда это уже не нужно. Поскольку на шестой, седьмой, восьмой стадиях вы постоянно применяете противоядия, пребываете в состоянии повышенной бдительности, то, когда переходите на девятую стадию, в вас сохраняется эта повышенная бдительность тогда, когда она вам уже не нужна. Процесс применения и неприменения противоядия можно сравнить с полетом орла. Если вы применяете противоядие на этом этапе, то вы подобны орлу, который поднялся высоко в небо, но продолжает махать крыльями. И, если в это время орел машет крыльями, то это ошибка — вы не должны больше пользоваться крыльями. Вначале, когда орел взлетает, он должен опираться на взмахи крыльев, и это подобно применению противоядия. Когда он летит высоко в небе, то, если станет продолжать размахивать крыльями, то нарушит спонтанность своего парения. Итак, если высоко в небе орел продолжает работать крыльями, то это ошибка. Если в начале полета орел не делает сильных, энергичных взмахов крыльями, то это тоже ошибка. Когда орел высоко в небе, то противоядием от возможной ошибки является спонтанное парение. И сделать это на девятой стадии очень легко. Вы просто пребываете в состоянии сосредоточения. Вашим противоядием на данном этапе является спонтанное равновесие, расслабленность. Многие великие Мастера, которые достигли состояния шаматха, говорили: “На девятой стадии вместо того, чтобы применять противоядие, просто расслабься и пребывай в естественном состоянии ума”. Когда в Тантре говорится о пребывании в природе ума, то речь идет именно об этой стадии сосредоточения. Однако если вы в начале практики шаматхи очень расслаблены и спонтанны, то никуда не улетите, останетесь на том месте, где вы и были. И при этом будете представлять себе, что летите высоко в небе. И будете думать: “Я очень здорово летаю”.
Теперь вы имеете приблизительное представление о практике шаматхи, выполняемой в контексте Пути Бодхисаттв, хотя и не являющейся по происхождению собственно буддийской. Очень важно иметь общее представление
о предмете. Если вам какой-либо Мастер будет давать Учение, которое будет расходиться с тем Учением, которое я дал вам сейчас, то могу сказать, что это неверное Учение. Учение, которое вы сейчас получаете — это самая настоящая карта медитативного продвижения, которую составил Асанга. Он описал процесс развития шаматхи в своем великом труде Абхисамаяламкара, где изложено Учение Майтрейи. В другом цитируемом здесь сочинении Майтрейя говорит: Источник усилия — стремление к умиротворению. В зависимости от этого источника Совершают большие усилия. Стремление, однако, имеет, со своей стороны, причину: И это — вера в достоинства медитативного покоя. Наконец, результат усилия: Если однажды покой был найден, То это податливость тела и мысли, Ум, памятуя объект созерцания, Без усилий заметит блужданье иль вялость, Приняв своевременно меры от них, Продолжает естественную концентрацию [221] .221
Там же, с. 75.
6.6.4. Девять стадий развития шаматхи [222]
Первая стадия — установление ума. Вы видели это изображение, со слоном? Человек в самом начале — это вы, а слон символизирует ваш ум. В начале он таков. А ведет этого слона обезьяна, которая символизирует, в данном случае, умственную возбужденность. Эта обезьяна все время скачет и тащит ваш ум туда-сюда. А вот это сзади плететесь вы сами — человек, полностью неспособный контролировать свой ум. И вы очень далеко отстали от своего слона. Ваш ум совершенно вас не слушается. И ни на минуту не остается на том объекте, на котором вам нужно пребывать. Через минуту после начала сосредоточения ваш ум улетает в совершенно другое место.
222
9 стадий развития шаматхи: 1) установление ума (cittasthapana; sems 'jog pa);
2) продолженное установление (samsthapana; rgyin du 'jog pa);
3) повторное установление ума (avasthapana; slan te 'jog pa);
4) близкое установление (upasthapana; nye bar 'jog pa);
5) укрощение ума (damana; dul bar byed pa);
6) умиротворение (samana; zhi bar byed pa);
7) прочное умиротворение (vyipasamana; nye bar zhi byed pa);
8) ясность (ekotikarana; rtse gcig tu byed pa);
9) установление медитационного равновесия (samadhana; mnyam par 'jog pa).
Затем вы начинаете заниматься практикой развития шаматхи и тренируете ум с помощью определенных методов концентрации, в результате чего достигаете первой стадии, которая называется — установление ума. Это означает, что вы способны установить свой ум на объекте медитации в течении одной минуты и держать его на объекте непрерывно в течение одной минуты. И вы можете не только один раз этого добиться, а умеете это делать постоянно, когда захотите, т. е. стоит вам сосредоточиться на объекте, как вы минуту способны удерживать сосредоточение. Поэтому на этой стадии на голове слона уже появилось небольшое белое пятнышко.
Вторая стадия — продолжение установления. Почему она так называется? Потому что на второй стадии вы способны удвоить продолжительность своей медитации и вместо одной минуты выдерживать концентрацию в течении двух минут. Итак, разница между первой и второй стадиями заключается в продолжительности концентрации.
Третья стадия — повторное установление ума. На третьей стадии ваша концентрация еще дольше сохраняется. Но не только это. На третьей стадии вы продолжаете медитацию, используя ту внимательность, которая была у вас в самом начале. В чем разница между второй и третьей стадиями? На второй стадии вы можете удерживать концентрацию в течении двух минут в чистом виде. Но когда теряете концентрацию, то не отдаете себе в этом отчета, не помните того, что потеряли объект медитации. Вы полностью забываете объект, у вас совершенно исчезает ваше старое внимание к объекту, поэтому снова надо начинать с нуля, используя новое памятование и новую внимательность. На третьей стадии, как только вы теряете объект медитации, вы тут же устанавливаете концентрацию на объекте, не теряя памятования и не теряя внимательности. Вам уже не нужно заново создавать новый образ. У вас уже есть объект, т. е. вы восстанавливаете свое первоначальное внимание, памятование.
Разница между этими двумя стадиями заключается в том, что на второй стадии этот промежуток времени, когда вы потеряли объект, гораздо длиннее, т. е. вы можете на долгое время отвлечься и даже забыть, что медитировали на какой-то объект. Либо вы не можете сразу возобновить начальную память об этом объекте. Вам нужно все начинать с нуля. А на третьей стадии этого уже не происходит. На третьей стадии у вас живо то прежнее внимание, памятование, т. е. вы сразу же ловите себя на том, что отвлеклись от объекта. Итак, на третьей стадии у вас уже не существует той ошибки, которая называется потерей объекта медитации. Вы сразу же возвращаете свою концентрацию на объект.