Бог и человек. Парадоксы откровения

Как бы то ни было, важнейшим результатом социальной эволюции, согласно откровению, является выделение в человеческом обществе группы людей, специально выполняющих функцию мышления. За это остальные общественные группы должны, соответственно присущим им функциям, снабжать их продуктами своей деятельности, оказывать услуги, защищать их жизнь и имущество. Это не стоит расценивать как эксплуатацию, то есть присвоение продуктов чужого труда. На самом деле имеет место вполне эквивалентный обмен продуктов умственного труда (знаний) на жизненно необходимые материальные блага, то есть «сословие мыслителей» имеет полное право на пользование результатами труда других сословий. В Законах Ману эта мысль выражена совершенно недвусмысленным образом: «Брахман ест только свое, носит — свое и дает — свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана»^{118}. Следует также отметить, что в силу специфики интеллектуальной деятельности не требуется значительного количества занятых ею людей. В принципе, достаточно даже одного одаренного человека, чтобы «производить» знания, необходимые всему человечеству. Так что обязанность делиться с ними общественным продуктом не должна слишком обременять общество. Однако с учетом необходимости обеспечивать сохранность и преемственность знаний требуется все-таки хотя бы и относительно немногочисленная, но настоящая общественная группа как почва для появления одаренных и специально подготовленных мыслителей.

Существование такой специализированной общественной группы предписывается священными текстами всех известных религий, и эти предписания в древности неукоснительно исполнялись. В древнем Египте существовало сословие жрецов, в Индии — каста брахманов, в Иудее — пророки, а позднее — служители Храма, в христианстве — духовенство (клир). Значительная часть Пятикнижия Моисея посвящена вопросам организации, правам и обязанностям жреческого сословия. Еще раз подчеркнем: при внимательном прочтении священных текстов становится ясно, что их предписания не отражали существующую религиозную и социальную практику, а, наоборот, учреждали ее, то есть организация и функционирование клерикального сословия строились на основании этих предписаний. Таким образом, в откровении мы видим прообраз реальной социальной организации общества.

Достижение целей социальной эволюции (выражающееся в зацикливании политической жизни и выделении в обществе группы «профессиональных мыслителей») не означает, однако, прекращения эволюции человека вообще. Достаточно оглянуться вокруг, чтобы убедиться: несмотря на циклическую смену одних и тех же форм социальной организации, свидетельствующую о завершении социальной эволюции, человечество не топчется на месте, оно продолжает развиваться, только его эволюция приняла, по-видимому, какую-то другую форму.

III. С завершением социальной эволюции начинается новая стадия человеческого развития, которую можно назвать интеллектуальной эволюцией.

Базой для этой новой стадии явилась та самая общественная группа, занятая умственным трудом и освобожденная от заботы о «хлебе насущном» (что можно считать важнейшим результатом социальной эволюции).

Назначение этой общественной группы состоит в том, чтобы преумножать, сохранять и распространять знания, основой которых является откровение. Именно этим вопросам посвящена значительная часть священных текстов, в которых детально расписаны права и обязанности носителей знания, даны соответствующие советы и рекомендации. Эти вопросы заслуживают отдельного рассмотрения, как в силу их важности, так и по причине значительного объема посвященных им текстов. Здесь же мы вынуждены ограничиться лишь основными и по необходимости краткими предписаниями откровения.

Познание истины в текстах откровения расценивается как главное назначение человека.

«Способность познавать — врожденное свойство человека; возможность быть познанным — закономерность вещей», — говорит китайский мудрец Сюнь-цзы^{119}.

Будда учил, что невежество (отсутствие знания) есть главная и единственная причина страдания. Эта истина была открыта ему во время медитации под деревом бо (бодхи) в виде цепи 12 причин и следствий.

«Различны и ведут в разные стороны незнание и то, что известно как знание, — подтверждает Катха-упанишада. — <…> Погрязшие в незнании, но полагающие себя мудрыми и сведущими, глупцы, по извилистым путям блуждающие, подобны слепым, имеющим слепого поводыря» (I, 2:4–5).

«Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге, так и лишенный знания страдает в мире; поэтому превосходны владеющие познанием»^{120}, — констатирует «Книга Освобождения» — Мокшадхарма (214:4).

«Тот, кто владеет знанием, идет по большой дороге, — соглашается Лао-цзы. — Единственная вещь, которой стоит опасаться, — это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки» (Д. 53).

«Главное — стремиться к истине, ибо только это приближает людей к Богу», — наставлял Пифагор^{121}.

Веды придают познанию такое великое значение, что приравнивают его к самому Богу:

«Познание — это Брахман, ведь из познания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря познанию, в познание они входят, умирая» (Тайттирия-упанишада, III, 5:1).

«Все боги почитают познание как достойнейшего Брахмана. Тот, кто знает познание как Брахмана и не отклоняется от него, достигает исполнения всех желаний, оставив в теле все зло» (Тайттирия-упанишада, 11,5:1).

«Истину должно почитать как Брахмана» (Шатапатха брахмана, X, 6:3).

Для человека познание является не только обязанностью, но и единственным путем к спасению, к достижению бессмертия.

«Тот, кто знает знание и незнание, и то и другое вместе, тот, переступая смерть благодаря незнанию, обретает бессмертие благодаря знанию» (Иша-упанишада, 10–11).

«Тот, кто почитает познание, как Брахмана, поистине достигает миров познания и знания» (Чхандогья-упанишада, VII, 7:2).

Бхагавадгита объявляет познание лучшим видом жертвоприношения (Бх. 4:33).

Сама истина едина, хотя в материальном мире ее познание имеет три ипостаси: познание окружающего мира, познание человека и познание Бога.

Откровение различает два вида знания: высшее и низшее. А именно, познание законов физического мира, а также законов человеческого общества (социальных, экономических и т. п.) относится к разряду низшего знания. «Высшее же — то, которым постигается непреходящее» (Мундака-упанишада, I, 1:4–5).

На самом деле, что бы мы ни познавали, мы познаем Бога. Разница лишь в том, что, познавая окружающий мир и самих себя, мы познаем Его материальное воплощение, а сосредоточивая разум на самом Боге, мы познаем Его в Его истинной (духовной) природе.

Цель познания заключается в освобождении: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). От чего должен освободиться человек? От власти косной материи, от привязанности к материальному миру.

А каким образом может произойти освобождение? Чем больше человек познает Бога, тем ближе к Нему приближается — а следовательно, тем дальше удаляется от материального мира, все более освобождаясь от материальной зависимости: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19–21).

Помимо изъяснения важности и необходимости познания и его цели, в священных текстах можно обнаружить конкретные указания на особенности осуществления функций приобретения, сохранения и распространения знаний.

В частности, в отношении сохранения и распространения знаний откровения предостерегают от двух возможных в этом отношении крайностей. С одной стороны, если носители знаний не будут делиться ими с народом, они, во-первых, перестанут выполнять свою социальную функцию и могут быть с полным правом лишены тех общественных благ, которые получают от других общественных групп в обмен на знания, а во-вторых — и это самое главное — они станут препятствием для распространения, а следовательно, и осуществления откровения, то есть сделаются противниками воли Бога со всеми вытекающими последствиями.