Брахман и вайшнав

на парамештхъям на махендра-дхишнъям

на сарвабхаумам на расадхипатъям на йога-сиддхир апунар-бхавам ва майярпитатмеччхати мад винанъят

«Всевышний Господь сказал:

— Преданный, отдавший Мне душу, не желает ничего, что не связано со Мной, — ни положения верховного божества этой вселенной — Брахмы, ни царства Индры, ни власти над всей землей или низшими планетными системами, ни мистических совершенств йоги, ни даже свободы от круговорота рождения и смерти». Таковы неотъемлемые признаки преданного.

Шри Хари — единственная цель всех устремлений ха-ри-джан. Остальные же люди проводят жизнь, введенные в заблуждение благоприятным рождением и высокой ученостью брахманов, богатством, роскошью и торговыми успехами кшатриев и вайший. Чувства и поведение непреданных коренным образом отличаются от чувств и поведения преданных: первые находятся под влиянием скверны и скорби, а последних наполняет восторгом служение Хари.

Святой Кулашекхара Альвар (совершенный преданный), царь Кералы, сказал:

насгпха дхарме на васу-ничае наива камопабхоге яд бхавъям тад бхавату бхагаван пурва-карманурупам этат пратхъяммама баху матам джанлш-джанманпшре ‘пи тват-падамбхоруха-юга-гата нигичала бхактир асту

«Мой Господь, меня не влекут ни религиозные ритуалы, ни власть над любым из земных царств. Меня не заботят чувственные удовольствия — пусть они приходят и уходят, обусловленные моими прошлыми делами. Я хочу лишь неизменно и с преданностью служить Тебе, даже если бы для этого пришлось рождаться здесь жизнь за жизнью ».

Согласно взглядам непреданных, три цели: религия, благосостояние и чувственное наслаждение — предназначены для наслаждения, а четвертая, освобождение, — это высшая цель жизни, но вайшнав Кулашекхара Альвар говорит: «Пусть они приходят и уходят, как им заблагорассудится», — ибо его, в первую очередь, заботит вечное преданное служение, что он и выразил в следующих словах:

мадж-джанманах пхалам идам мадху-каитабхаре мат-прартхания-мад-ануграха еша эва твад-бхритъя-бхритъя-паричарака-бхршпъя-бхритъя- бхритьясья бхритъя ити мам смара лока-натха

«О враг Мадху и Кайтабхи, о Повелитель вселенной, совершенством моей жизни будет момент, когда Ты признаешь меня слугой слуги слуги слуги слуги Твоего слуги, о чем я горячо Тебя молю».

Чтобы подвести итог, скажем, что Кулашекхара, царь Кералы и украшение кшатрийской династии, не молился о том, чтобы стать брахманом. Единственное, чего он желал, — это достичь достославного положения слуги Господа. Этот великий человек был духовным учителем в Шри Рамануджа Сампрадае и воплощением совершенного преданного.

Махатма Ямуна Муни (Ямуначарья) писал:

на дхарма-ништхо ‘сми на чатма-веди на бхактимамс твач-чаранаравинде акинчано ‘нанъя-гатих шаранъя тват-пада-мулам таранам прападье

тава дасъя-сукхаика-сангинам бхаванешв аств апи кита-джанмаме итаравасатхешу ма сма бхуд апи ме джанма чатур-мукхатмана

«О Хари! Ты — объект моей преданности. Я не верю в варнашрама-дхарму и ничего не знаю о душе. Более того, у меня нет и преданности Твоим стопам-лотосам. Я прежалкий человек, вор, не имеющий ни малейшего понятия о цели жизни. Потому-то я и ищу прибежища у Твоих стоп-лотосов. О мой Господь, я считаю, что лучше родиться насекомым в доме вайшнава, чем Господом Брахмой в доме непреданного».

Этот махатма, признанный потомственный брахман, был, однако, в высшей степени предан своему духовному учителю Бакулабхаране Шатхакопе, который был потомственным шудрой, но, прежде всего — воплощением совершенного преданного, и вайшнавом, близким спутником Господа. Сила этой преданности Ямуначарьи своему духовному учителю проявлена в его «Стотра-ратне» (7), где он говорит:

мата питаю юватаяс таная вибхутих сарвам яд эва ниямена мад-анваянам адьясья нах кула-патер бакулабхирамам шримат-тад-ангхри-югачаи праначами мурдхна

«Я в почтении склоняюсь к благословенным, прекрасным, как цветок бакулы, стопам Шатхакопы, первого ачаръи нашей семьи преданных. Для нашей ученической преемственности лотосы его стоп — это все: наш отец, наша мать, наша жена, наш сын и наше достояние».

Хотя приверженцы глупых идей смарта, называющие себя вайшнавами лишь для того, чтобы заработать на пропитание, рассуждают о преданности, которую мудрец Шри Алабандару, родившийся в почитаемой брахманской семье, питал к Шатхакопе, они избегают общества истинных вайшнавов и высокомерно отвергают Шри Шри Вишнупада Рагхунатха Даса Госвами Прабху. Если бы только смогли они понять, что благотворящие лотосы стоп Шри Даса Рагхунатхи Прабху — единственное спасение для их матерей, отцов, жен, сыновей, богатств и почета, они обрели бы, по милости Шри Ямуначарьи, преданность Кришне. Но они не понимают и этим просто доказывают свою враждебность к Хари и пренебрежение к гуру.

Ачарья Шри Рамануджа говорил:

вайшнаванам ча джанмани нидраласьяни яни ча дриштва танй апракашъяни джанебхья на вадет квачит

тешам дошан вихаяшу гунамш чаива пракиртает

«Ради процветания мира и блага начинающих преданных: даже если человек знает обстоятельства рождения вайшнава, его привычку поспать и его лень, он не должен (ради самовозвеличивания) говорить об этом прилюдно. Нужно прославлять достоинства вайшнава, а не искать в нем недостатки».

Определение как вайшнавов, так и смарт приводится в «Мундака-упанишаде» (1.1.4-5 и 3.1.1-3) в следующем виде:

две видье ведитавъя ити, ха сма яд брахма-видо вадаи-ти, пара чаивапара ча. Татрапара риг-ведо яджур-ведах сама-ведо ‘тхарва-ведах шикиш калпо вьякаранам нирук-там чхандо джйотишам ити. атха пара яятад-акшарам адхигамъяте

«Шаунака сказал: “Существует два вида систем образования. Знатоки Высшей Истины, познавшие вкус Абсолютного, говорят, что одни образовательные системы посвящены надмирному знанию [пара видъя], а другие — мирскому знанию [апара видья]. «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда», «Атхарва-веда» и их приложения — ритуальные книги калпа, состоящие из сутр и т.п., книги шикша, объясняющие расстановку и способ произнесения букв, грамматические книги вьякарана, описывающие правильное употребление слов, книга нирукта об образовании словоформ, книги чханда, повествующие о размерах стихосложения, и астрономические книги джйотиша, учащие определять благоприятные моменты времени, — все они относятся к низшей системе материального знания [апара видья]. Эти книги в большом почете у непреданных. Человек, изучающий эти книги, движимый духом наслаждения, добровольно заключает себя в оковы, как это происходит с любым, кто изучает обряды. Высшее образование [пара видья] — это могущественное духовное знание, посредством которого человек может познать ак-шару — Брахман или Абсолютную Истину. Пара видью, духовное образование, достоин получить человек, отрекшийся от мирских концепций смарт. Он принимает Вишну как свое единственное благо и становится вайш-наваму.

два супарна саюджа сакхъяя саманом врикшам паришасваджате тайор аньях пиппалам свадв аттй анагинанн анйо ‘бхичакашити

самане врикше пурушо нимагно ‘нишая шочати мухъяманах джуштам яда пашъяти анъям ишам асъя махиманам эти вита-шоках яда пашъях пашъяте рукма-варнам картарам ишам пурушам брахма-йоним тада видван пунъя-папе видхуя ниранджанах паромам самьямупаити

«На ветвях дерева баньян сидят две духовные птицы. Между собой их связывает дружба. Одна птица кормит другую. Две духовные птицы — это преданная джива и Всевышний Господь, а сидят они на дереве материального тела. Птица-джива поедает плоды дерева-тела в виде результатов своей кармы, и ей они кажутся сладкими. Другая птица, Всевышний Господь, сама не пробует плодов, но устраивает все таким образом, чтобы другая птица могла их есть.