Что такое античная философия?

Что касается практики, то я рассматриваю различные моральные школы как опытные лаборатории, в которых было основательно проверено и до конца продумано немало рецептов искусства жить. Результаты всех этих школ с их опытами — наша законная собственность. Мы не откажемся принять стоический рецепт из-за того, что прежде уже воспользовались эпикурейскими советами. [799]

Долгий, веками накапливаемый опыт и долгие споры вокруг этого опыта придают античным образцам непреходящую ценность. Пользуясь то стоическим, то эпикурейским образцом, Ницше, Монтень, Гёте [800] , Кант, Витгенштейн [801] , Ясперс [802] достигают в своей жизни определенного равновесия. Но и другие образцы могут одушевлять и направлять философскую практику.

799

Ницше. Посмертные фрагменты. Осень 1881 г., 15 [59]. — Nietzsche. Oeuvres philosophiques completes, t. V. Paris, 1982, p. 530.

800

Гёте. Беседа с Фальком. — F. von Biedermann. Goethes Gesprache. Leipzig, 1910, Bd IV, S. 469.

801

Логико-философский трактат, 6. 4311, где мы находим намек на эпикурейское представление о смерти и на стоическое понятие настоящего.

802

К. Jaspers. Epikur. — Weltbewohner und Weimarianer. Festschrift E. Beutler, 1960, S. 132—133.

Предвижу еще один вопрос читателей: как объяснить что по прошествии стольких веков, изменивших облик мира, античные образцы все еще могут быть современны? Объясняется это, прежде всего, тем, что античные школы, как сказал Ницше, были своеобразными опытными лабораториями, благодаря которым у нас есть возможность сопоставить следствия различных типов духовного опыта. С этой точки зрения множественность античных школ имеет для нас важнейшее значение. Заметим, что выработанные ими образцы приемлемы для современности, только если свести их к их сути, к их глубинному смыслу, отделив от них отмершие космологические или мифологические элементы и оставив лишь основополагающие принципы, которые сами античные философы считали наиболее существенными. Но пойдем еще дальше. Я убежден, что эти образцы соответствуют — о чем я уже говорил в другом месте [803] — основным позициям, между которыми приходится выбирать всякому человеку, когда он ищет мудрости. Я упоминал в этой связи о существовании своего рода универсального стоицизма; мы находим его не только на Западе, но и, к примеру, в Китае, как показал Ж.Жерне [804] . Я уже говорил, что долгое время настороженно относился к сравнительной философии, так как полагал, что она может смешивать разные вещи и провоцировать произвольные сближения. Но теперь, читая работы своих коллег Г.Бюго [805] , Р.-П.Друа [806] , М.Юлена [807] , Ж.-Л.Солера [808] , я склоняюсь к мысли, что и в самом деле есть впечатляющие аналогии между философскими течениями античности и Древнего Востока. Аналогии эти нельзя объяснить историческими влияниями, но они, во всяком случае, позволяют глубже понять существо философских позиций, которые таким образом проясняют друг друга. Средства к достижению душевного покоя и единению с другими людьми или с миром ограниченны в числе. Возможно, описанные нами жизненные позиции — Сократа, Пиррона, Эпикура, стоиков, киников, скептиков — соответствуют неким постоянным универсальным типам, которые обнаруживаются в форме, специфической для каждой цивилизации, в различных культурах, созданных человечеством. Поэтому я и поместил выше выдержку из буддистского текста и привел мысль М.Юлена, внушенную буддизмом: я решил, что это поможет нам точнее выразить сущность греческого мудреца. Весьма интересно, что и в Греции, и в Индии, и в Китае один из путей, ведущих к мудрости, — безразличие, т.е. отказ приписывать вещам ценностные различия, которые отражали бы точку зрения индивидуума, эгоистическую, пристрастную и ограниченную, точку зрения «лягушки, живущей в колодце» или «летней мошки», как говорит Чжуан-цзы:

803

Р. Hadot. La Citadelle interieure, p. 330—333.

804

J. Gernet. Chine et christianisme. Paris, 2-е ed., 1991, p. 191; La sagesse chez Wang-Fou-tche, philosophe chinois du XVII-e siecle. — Les Sagesses du monde. Colloque s.d. G.Gadoffre. Paris, 1991, p. 103—104.

805

G. Bugault. L’lnde pense-t-elle? Paris, 1994.

806

R.-P. Droit. L’Oubli de l’Inde. Paris, 1989.

807

М. Hulin. La Mystique sauvage. Paris, 1993.

808

См. соч., указанное в примеч. 10, а также: J.-L.Solere. L’Orient de la pensee. — «Les Cahiers de philosophic», N 14, 1992, p. 5—42.

В познании Пути я был подобен мушке в жбане с уксусом. Если бы учитель не снял крышку, никогда бы не догадался я о великой целостности Неба и Земли! [809]

Эта беспристрастность и безразличие возвращают нас в изначальное состояние: состояние душевного покоя и безмятежности, в котором мы пребываем, прежде чем начинаем утверждать свою индивидуальность против мира и против других людей, прежде чем в нас вселяется тот эгоизм и эгоцентризм, что отчуждает нас от мира, неумолимо вовлекая в суетную погоню за удовольствиями и заставляя испытывать постоянную боязнь страданий.

809

Чжуан-цзы, XVII, Осенний разлив, и XXI, Тянь Цзыфан. — Philosophes taoistes, trad. Liou Kia-Hway. Paris, Gallimard, Bibliotheque de la Pleiade, 1980, p. 202, 244

Такие духовные упражнения, как «жить в настоящем» или «смотреть на вещи свысока», можно найти и у Гёте [810] , Ницше [811] , Витгенштейна [812] . Они вполне доступны «философу» в том смысле, какой мы вкладываем в этом слово. Я надеюсь вернуться к этим темам в последующих своих работах.

Думается, я в общем показал, что, как пишет Ж.-Л.Солер, «древние, возможно, были ближе к Востоку, чем мы теперь» [813] . На это же указывает и один современный китайский автор: «Китайские философы все были в той или иной степени Сократами. В личности философа знание и добродетель бьыи неразделимы. Философия, которую он проповедовал, требовала приложения на практике; он сам бьы средством ее утверждения. Жизнь в согласии со своими философскими убеждениями составляла часть его философии» [814] . Итак, «философ», любитель мудрости, сможет искать образцы для подражания и у восточных мыслителей, и они будут не так уж далеки от античных образцов.

810

См.: P. Hadot. «Le present seui est notre bonheur». La valeur de l’instant present chez Goethe et dans la philosophie antique. — «Diogene», N 133, 1986, p. 58—81; Id. La terre vue d’en haut et le voyage cosmique. Le point de vue du poete, du philosophe et de l’historien. — Frontieres et conquete spatiales. Dordrecht—Londres, 1988, p. 31—39.

811

«Все, что необходимо, созерцаемое с высоты, в свете общего миропорядка, само по себе также и полезно, — его надо не только терпеть, его надо любить» (Ницше. Ницше против Вагнера. Эпилог, I. — Nietzsche. Oeuvres philosophiques completes, t. VIII, p. 275).

812

Логико-философский трактат, 6. 4311 и 6. 45.

813

J.-L. Solere. Op. cit., p. 198.

814

Kin (Yue-Lin). — Fong (Yeou-Lan). Precis d’histoire de la philosophie chinoise, p. 31.

Но «философа» подстерегают многие опасности. Первая опасность в том, чтобы удовлетвориться одним философским дискурсом. Существует пропасть между мудрыми сентенциями и действительной решимостью изменить свою жизнь, между громкими словами и подлинным самосознанием или подлинным преображением самого себя. Впрочем, самая глубокая причина «теоретизации» философии кроется, по-видимому, именно в этой, в каком-то смысле естественной для философа, склонности ограничиваться дискурсом — теми концептуальными построениями, которые он создает либо воспроизводит, которыми он восхищается. На протяжении всей истории античной философии, почти во всех школах мы встречаем одни и те же предостережения об опасности, угрожающей философу, если он вообразит, что его философский дискурс может быть самодостаточным и безотносительным к философской жизни. Эту постоянную опасность чувствовал уже Платон; оправдывая свое решение отправиться в Сиракузы, он писал:

Мне было очень стыдно перед самим собой, как бы не оказалось, что я способен лишь на слова, а сам никогда добровольно не взялся бы ни за какое дело. [815]

Еще одна опасность, худшая из всех, — возомнить, будто можно обойтись без философской рефлексии. Надо, чтобы философский образ жизни обосновывался рациональным и аргументированным философским дискурсом. Такой дискурс неотделим от образа жизни. В частности, требуется критическое осмысление античных, современных или древневосточных философских дискурсов, оправдывающих тот или иной образ жизни. Мы должны стараться уяснить себе, исходя из каких принципов мы поступаем так, а не иначе, должны размышлять над своим собственным опытом и над опытом других. Без этой рефлексии философская жизнь может оказаться пустым подражанием, пошлостью, нелепым благодушеством или просто-напросто отклонением. Конечно, чтобы жить, как живут философы, не надо ждать, покуда сам не напишешь «Критику чистого разума». И тем не менее жить, как подобает философу, означает также и размышлять, выстраивать умозаключения, вырабатывать строгие понятия, «думать самостоятельно», как говорил Кант. Философская жизнь — это беспрестанный поиск [816] .

815

Платон. Письмо VII, 328 с (trad. L. Brisson, p. 173).

816

См.: R.-P. Droit. Philosophie de printemps. — «Le Monde des livres», 21 avril 1995, p. IX.

Наконец, надо постоянно помнить, что вопреки неодолимым штампам, переходящим из учебника в учебник, античная философская жизнь всегда была самым непосредственным образом связана с заботой о других и что такая забота есть внутреннее требование философской жизни, особенно в современном мире. Как говорит Ж. Фридман,

современный мудрец (если бы он существовал) не отвратился бы сегодня — не в пример многим нынешним эстетам — от людской скверны. [817]

817

G. Friedmann. La Puissance… p. 360.

Но в то же время Фридман видит, как видим это и мы, почти неразрешимые проблемы в отношениях античного философа с государством. Философ, вовлеченный в общественную жизнь, всегда рискует поддаться политическим пристрастиям. И потому, убежден Фридман, чтобы попытаться облегчить участь людей, нужно сосредоточить усилия «на ограниченных группах, и даже на отдельных индивидуумах», «на духовной работе преображения немногих», которая, полагает он, в конце концов непременно распространится вширь. Философ остро чувствует свое одиночество и бессилие в мире, пораженном двояким неразумием: тем, что порождается идолопоклонническим культом денег, и тем, что проистекает из нищеты и страданий миллиардов людей. В таких условиях ему никогда не достичь полной безмятежности мудреца. Философствовать — это значит и страдать от своей обособленности и от собственного бессилия. Но античная философия учит нас не смиряться и продолжать действовать так, как велит разум, стараться, невзирая ни на что, жить согласно той норме, какую представляет собой Идея мудрости, даже если наша деятельность кажется нам весьма ограниченной в своих возможностях. Как сказал Марк Аврелий:

На Платоново государство не надейся, будь доволен и самым скромным достижением и даже такой успех за малое не почитай. [818]

Библиография

I. Ссылки к цитатам из эпиграфа

Ницше. Человеческое, слишком человеческое. Странник и его тень, § 86. — Nietzsche. Oeuvres philosophiques completes, t. III, 2. Paris, Gallimard, p. 200. < F. Nietzsche. Samtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Banden, Bd 2. Munchen–Beriin–New York, 1980, S. 592. >

818

Марк Аврелий. Размышления, IX, 29, 5; см.: Р. Hadot. La Citadelle interieure, p. 321—325.

Kant. Vorlesungen uber die philosophische Encyclopadie. — Kants gesammelte Schriften, XXIX. Berlin, Akademie, 1980, S. 8, 12.

Плотин. Эннеады, V, 6 (24), 5, 9.

Симпликий. Комментарий к «Руководству» Эпиктета, XXIV, 151 (introd., texte grec et apparat critique par I. Hadot, Leyde, Brill, 1995).

Ницше. Посмертные фрагменты. Осень 1881 г., 15 [59]. — Nietzsche. Oeuvres philosophiques completes, t. V, p. 530. < F. Nietzsche. Samtliche Werke… Bd 9, S. 654-655.>

Petrarca. De sui ipsius et multorum ignorantia. — Prose, a cura di G. Martellotti… Milano, 1955, p. 748.

Сенека. Письма к Луцилию, CVIII, 36. <Пер. С.А. Ошерова.>

Паскаль. Мысли, § 331 по Брюнсвику (Classiques Hachette). <Пер. Ю. А. Гинзбург.>

Эпиктет. Беседы, III, 21, 23.

Торо. Уолден, или Жизнь в лесу, гл. «Хозяйство» (ed. et trad. G. Landre-Augier. Paris, 1967, p. 89). <Пер. З. Е. Александровой.>