Дао Дэ Цзин (перевод Кувшинова Александра, Кан Юй)

22

Ущербное сменяется полным, ложь сменяется правдой, после низкой воды наступает сезон половодья, старое сменяется новым, в уменьшении — источник выгоды, в умножении — источник тревог [38] . Вот почему мудрый следует Единому [39] и тем являет пример для всей Поднебесной. Он не обнаруживает себя, и потому дух его ясен. Не считает себя непогрешимым, и потому сияние его очищается. Он не борется с собой и потому достигает успеха. Не испытывает жалости к себе и потому может совершенствоваться. Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех, способен жить в ладу со всей Поднебесной.

38

Вариант: уменьшая то, что имеешь, обретаешь то, чего ты не имел; умножая то, то имеешь, обретешь лишь новые тревоги.

39

Единое — см.14. Мир вещей находится в постоянном движении и, достигая одной крайности, тотчас начинает движение в противоположную сторону. С точки зрения человека Пути, эти две крайности равны между собой. Т.е. цель, которая лежит внутри мира вещей, сама по себе уже является фикцией, т. к. если ее и достигнешь, то не сможешь удержать (см.9). По Лао-цзы, жить имеет смысл лишь тогда, когда цель, формирующая твои действия, находится за пределами повседневного мира.

Но разве слова древних о том, что ущербное сменяется полным — пустые речи? Воистину, став цельным, в конце концов придешь к этому.

2З

Неслыханные слова рождаются сами собой. Ураганный ветер не может дуть с утра до вечера. Буря с дождем не может продолжаться целыми днями. Кто же установил это? Небо и Земля. Небо и Земля полны величия, однако и они не вечны, тем более, может ли человек равняться с ними?! И потому тот, кто в делах следует Дао, устанавливает с ним связь. Очищающий свой дух. вступает в союз с силой Дэ. Утративший эту связь, не имеет ничего в своей жизни, кроме потерь. Для того, кто имеет связь с Дао, Дао — это то, что дает ему радость. Для вступившего в союз с силой Дэ, Дэ — это то, что дает ему радость. Тот, кто утратил связь с Дао, всю жизнь довольствуется этим. Доказывающий не знает, знающий не доказывает. [40]

40

См.17, прим. 1.

24

Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет. Тот, кто слишком торопится, ничего не достигнет. Тот, кто виден всем [41] , не может быть ясным. Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше. Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха. Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться [42] . Находясь в пути. он изо дня в день предается излишествам в еде и совершает никчемные поступки, и все, что он имеет, внушает ему отвращение. И потому он на этом пути не обрящет покоя.

41

См.15.

42

Cм.22.

25

Есть вещь, что возникла из хаоса, она не была рождена Небом и Землей. Такая пустая, такая безмолвная! Существует сама по себе, и нет ей ни конца, ни края. Ее действие присутствует во всем, не истощаясь, поэтому ее можно назвать мать всех вещей. Я не знаю ее имени, люди ее называют Путь [43] , по мне, лучшие ее назвать Великое. Великое значит Ускользающее, Ускользающее значит Глубочайшее, Глубочайшее значит Неистощимое в Превращениях. Дао — это Великое, Небо — это Великое, Земля — это Великое, и человек также — Великое. На свете существуют четыре Великих вещи, и жизнь человека [44] — это одна из них. Человек следует велениям Земли, Земля следует велениям Неба, Небо следует велениям Дао, Дао следует само по себе.

43

Буквально: Дао.

44

Т.е. возможности человека так же бесконечны, как Небо, Земля, само Дао, т.к. человек — это частица этого Великого Духа, Отца всех вещей. Осознать свою причастность, свою связь с началом и управляющей силой всего, а затем, исходя из этого, двигаться в сторону Дао — это и есть Путь.

26

В способности сносить тяготы заключен корень легкости. В покое заключена основа движения. Вот почему мудрый все время в пути [45] и он не пытается сбросить груз со своей повозки [46] . Если даже и доведется ему оказаться в дворцовой зале, он будет чувствовать себя там спокойно и беззаботно, подобно случайно залетевшей ласточке. Ведь что можно поделать с тем, кто, будучи господином [47] , с легкостью взирает на мир и руководствуется лишь своими личными интересами? Обретешь легкость тогда, когда избавишься от привязанности к тому, что имеешь. Обретешь свободу движений тогда, когда утратишь связь с тем, кто тебя породил [48] .

45

Каждую минуту он движется дальше, не цепляясь ни за что.

46

Т.e. он принимает все, что дастся ему судьбой.

И в этом, по Лао-цзы, заключается высшая воспитанность (см.38).

47

Господином — в оригинале здесь стоит целое выражение, дословно значащее правитель страны, способной выставить 10 000 боевых колесниц. Здесь, конечно, имеется в виду человек Пути, достигший высшего Дэ (см. 38) и обладающий необозримыми возможностями.

48

…кто тебя породил — в оригинале цзюань — господин, правитель, отец, муж, мать, почтенный человек.

27

Идущий истинным путем не найдет отпечатков колес [49] . Знающий истинные слова говорит без изъяна. Лучшее правило в жизни — это не строить планов. Лучший запор тот, что не имеет замка, и его невозможно взломать. Лучшие узы те, что не удерживаются ничем, и их нельзя разрубить. Вот почему мудрый всегда готов придти на помощью ближнему и потому он не сторонится людей. Всегда готов помочь любой твари и потому он не скрывается ни от кого [50] . Это и называется быть ясным и открытым. И потому тот, кто стремится улучшить жизнь людей, не может быть им хорошим наставником; тот, кто не стремится оказать благодеяние людям, тем легче может помочь им. Не цени высоко свои наставления, не дорожи тем, что имеешь, ведь знание — это великое заблуждение. И это воистину глубокая мысль [51] .

49

Вариант: не оставляет следов.

50

Открытость мудрого человека — это не бесконтрольное попустительство всему, что ни свалится на его голову, но, наоборот, это состояние постоянной готовности ко всему. Вместо того, чтобы пытаться укрыться от нежелательных явлений, — таких, например, как помощь ближнему, — мудрый всегда готов к ним, потому что он знает, что только открытую дверь невозможно взломать, т.к. у нее нет замка. Готовность воспринять самое неожиданное, — это вместе с тем и готовность остановить, удержать его в случае необходимости, — не случайно иероглиф цзю — спасать, помогать — означает также избежать (беды), предотвратить (нежелательное).

51

Вариант: А пытаться доподлинно узнать — все равно, что пытаться исправить совершенное.

28

Видя петуха, помнить о курице — вот вещь глубочайшая, способная вместить весь мир [52] . Неустанно совершенствуясь в этом, избавишься от стремления различать и вновь сможешь стать подобным новорожденному. Видя белое, помнить о черном — вот идеал для всей Поднебесной. Неустанно совершенствуясь в этом, избавишься от ошибок, — и сможешь вновь стать свободным от шаблонов и ограничений. Видя славу, помнить о позоре — вот пропасть, способная вместить весь мир. Неустанно совершенствуясь в этом. достигнешь умения довольствоваться тем, что имеешь, — и сможешь вновь вернуться к простоте и естественности. Непринужденно следовать естественному ходу вещей, оставаясь незаметным, словно впадина на горе — вот к чему стремится мудрый и тем достигает великих возможностей [53] . Потому что великий порядок свободен от распорядка.

52

Буквально: Ущелье для всей Поднебесной, см. также.12.

53

Буквально: И благодаря этому оказывается высшим управяющим — см.26.

29

Велико стремление управлять всем миром, и люди стараются в этом преуспеть. но я не вижу в том никакой выгоды. Мир — это вместилище духа, вещь чудесная и загадочная. и нельзя обладать им. Кто же стремится к этому, терпит неудачу, желая удержать, только теряет. И потому всякая живая тварь либо пытается уйти от судьбы, либо следует своему пути. либо сопит и всхлипывает, либо дышит полной грудью, либо выбивается из сил, либо смиренно принимает то, что дается, либо сохраняет себя, либо нет. Вот почему мудрый избегает чрезмерного, избавляется от излишнего, не стремится к великому изобилию.

30

Тот, кто следует Дао — служит и людям, и повелителю, но он не является тем солдатом, кто старается ради других. То, чему он служит, он всегда готов оставить с легким сердцем, ведь он стремится лишь к покою и согласию; а служба и дела — это то, что порождает колючки и тернии на пути к этому [54] . Ведь повелителя, содержащего великую армию, обязательно ждет голодный год. Удача имеет следствие и причину, но не пытайся достичь ее, стараясь изо всех сил. Она придет, если перестанешь испытывать жалость к себе и оставишь милосердие, если не будешь действовать грубой силой, если избавишься от важности и самодовольства, она придет сама собой, за ней не нужно гоняться, она придет, если не будешь стараться достичь ее во что бы то ни стало. Вещи и люди, едва достигнув расцвета, тут же начинают увядать, и это потому, что они не следуют Дао. Жизнь того, кто не следует Дао, кончается раньше срока [55] .

54

Т.е. преданно служа чему-либо, цепляясь за что-то, ты тем самым порождаешь новые колючки и тернии, которые еще крепче привязывают тебя, ограничивая твой жизненный горизонт тем, за что ты цепляешься. Т.е., если достаточно долго воспроизводить преданное служение чему-либо одному, потом уже становится практически невозможным даже и в мыслях допустить, что в мире может существовать что-либо иное.

55

Вариант: И это потому, что они отказываются следовать дальше. Жизнь того, кто отказывается следовать дальше, кончается раньше срока.

31

Разящий меч — это не то, что приносит счастье, всякая тварь его боится, и потому тот, кто обладает Дао, не надеется на него. Когда благородный человек дорожит тем, что находится с краю, он живет спокойно. Когда он дорожит тем, что считается достойным, он действует мечом. Орудие войны — это не то, что приносит счастье, это не средство благородного человека, он не жаждет им обладать и потому может им пользоваться. Тот, кто равнодушен к славе и выгоде, находится выше всех, он обладает силой и не выставляет это. Тот, кто любит показывать силу, также и любит подавлять других. А ведь тот, кто любит подавлять других, воистину не сможет достичь полноты восприятия мира! Дорожить тем. что находится с краю, — вот что приносит счастье. Дорожить тем, что называют достойным, — вот что приносит несчастье. Находиться в стороне от великих армий — это и значит быть с краю; находиться впереди великой армии — значит занимать достойное место, и это значит самому начинать похоронный обряд. Губит людей страсть к накоплению, ведь все, что они обретают в этом — лишь огорчения и скука. Сражаясь и побеждая, они сами вершат похоронный обряд.

32

Дао извечно и не имеет названия [56] , великое даже в малом, и никто в целом мире не может подчинить его своей воле. Если б князья и правители могли следовать ему, вся тьма вещей тогда совершалась бы сама собой, им не противясь. Небо и Земля пребывают во взаимном согласии, потому что уступчивы и довольствуются тем, что происходит. Если никто не будет командовать людьми, они сами придут к гармонии и согласию. Наведение порядка [57] началось с того, что появились названия. Но и названий может не хватить, и нужно уметь вовремя остановиться. А когда умеешь вовремя остановиться, можешь пользоваться словами сколько угодно. Пытаться понять Дао посредством вещей, что наполняют мир, — все равно что пытаться вместить воду всех рек и морей в одно русло.

56

Вариант: …о нем невозможно говорить.

57

Наведение порядка — здесь имеется в виду формирование системы взглядов на мир, которая является основой для интерпретации всего, что доступно нашему восприятию. Тот факт, что мы видим определенные вещи и их свойства, является результатом применения нами принятого в мире людей порядка описания мира. Выполнению этого действия каждый из нас начинает обучаться с момента своего рождения. Мы знаем, что нужно делать, чтобы мир вокруг нас был именно таким, каким мы хотим его видеть (см.58).