Эон. Исследования о символике самости

⁸⁰ Причина этого, как я уже говорил, заключается в доктрине Summum Воnum. Опровергая гностиков, Ириней справедливо замечает, что «свет их Отца подвергнется упреку в том, что не мог осветить и наполнить того, что внутри Его» [53] , а именно тень и пустоту. Ему казалось возмутительным и предосудительным полагать, будто внутри плиромы света может быть «темная и бесформенная пустота». Для христианина ни Бог, ни Христос не могут быть парадоксом; они должны обладать единым значением, что справедливо и по сей день. Никто не знал – и очевидно (за немногими похвальными исключениями) и сейчас не знает, – что гибрис спекулятивного интеллекта подвигнул еще древних предложить философское определение Бога, которое в определенной степени обязывало его быть Summum Bonum. Некий протестантский теолог даже дерзнул утверждать, будто «Бог может быть только добрым». Яхве, безусловно, мог бы преподать ему пару уроков в этом отношении, если уж сам он оказался не в состоянии увидеть в этом интеллектуальное посягательство на свободу и всемогущество Бога. Данная насильственная узурпация Summum Bonum, разумеется, имеет свои причины, истоки которых скрыты в глубоком прошлом (однако здесь я не могу вдаваться в подробности). Тем не менее она – подлинное основание концепции privatio boni, аннулирующей реальность зла и обнаруживаемой у Василия Великого (330–379 гг.), Дионисия Ареопагита (2-я половина IV века), а впоследствии, в более полной форме, и у Августина.

53

Ириней Лионский, Против ересей, II, 4, 3.

⁸¹ Самый ранний автор, у которого можно встретить более позднюю формулировку аксиомы «Omne bonum a Deu, omne malum ab homine», – это Татиан (II в.): «Богом ничего худого не сотворено, – мы сами произвели зло» [54] . Подобной точки зрения придерживается и Феофил Антиохийский (II в.) в своем трактате «Ad Autolucum» [55] .

⁸² Василий говорит:

Не почитай Бога виновным в существовании зла, и не представляй себе, будто бы зло имеет особенную свою самостоятельность

[]. Ибо лукавство не самостоятельно, подобно какому-нибудь животному, и сущности его не должны мы представлять себе чем-то самостоятельным

[]. Зло есть лишение [

] добра… Так и зло не само по себе существует [

], но является за повреждениями [

] души [56] . Оно не есть нерожденно, как говорят нечестивые, которые благому естеству делают равночестным естество лукавое, признавая то и другое безначальным и высшим рождения; оно не есть и рожденно, потому что, если все от Бога, то как злу быть от Благого? [57]

54

Oratio ad Graecos (Migne, P. G., vol. 6, col. 829; русс. пер. см. Татиан, Речь против эллинов, 11).

55

Migne, P. G., vol. 6, col. 1080.

56

Василий полагал, что «тьма в мире произошла от тени небесного тела». Hexaemeron, II, 5 (Migne, P. G., vol. 29, col. 40; русс. пер. см. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 2).

57

Homilia: Quod Deus non est auctor malorum (Migne, P. G., vol. 31, col. 341; русс. пер. см. Василий Великий, Беседы, Беседа 9: О том, что Бог не виновник зла).

⁸³ Другой отрывок проливает свет на логику данного утверждения. Во второй беседе «Шестоднева» Василий говорит:

Но неблагочестиво сказать и то, будто бы зло имеет начало от Бога, потому что противное от противного не происходит. Жизнь не рождает смерти, тьма – не начало свету, болезнь – не содетельница здравия… Итак, спрашивают: если зло и не есть нечто несотворенное и не Богом сотворено, то откуда же имеет свою природу? А что зло существует, сего не будет отрицать никто из причастных жизни. Что же скажем на сие? То, что зло не живая и одушевленная сущность, но состояние [

] души, противоположное добродетели и происходящее в беспечных [

] чрез отпадение от добра. Посему не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия [58] .

58

De spiritu sancto (Migne, P. G., vol. 29, col. 37; русс. пер. см. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 2).

⁸⁴ Тот абсолютно естественный факт, что, сказав «верх», мы тотчас постулируем и «низ», преобразовывается здесь в причинную связь и сводится к абсурду, ибо достаточно очевидно, что тьма не производит свет, а свет не производит тьму. Идея добра и зла, однако, есть предпосылка любого морального суждения. Они образуют логически эквивалентную пару противоположностей и, как таковые, являются sine qua non всех актов познания. С эмпирической точки зрения ничего больше мы сказать не можем. В рамках этого подхода мы обязаны констатировать, что добро и зло, будучи сосуществующими половинами морального суждения, не происходят друг от друга, но всегда присутствуют изначально. Зло и добро принадлежат категории человеческих ценностей; мы есть творцы моральных суждений, но в весьма ограниченной степени являемся творцами самих фактов, относительно коих выносим моральные суждения. Эти факты один называет добром, другой – злом. Лишь по поводу тягчайших преступлений достигнуто нечто подобное consensus generalis. Если мы согласимся с Василием в том, что человек – творец зла, следует признать, что он также и творец добра. Но человек прежде всего творец одних только суждений; в отношении фактов, о которых выносится суждение, его ответственность не так легко установить. Для этого необходимо дать четкое определение пределов его свободной воли. Психиатрам известно, насколько это отчаянно трудная задача.

⁸⁵ По данным причинам психолог воздерживается от метафизических утверждений, но обязан подвергнуть критике человеческие основания privatio boni. Таким образом, когда Василий, с одной стороны, утверждает, что зло само по себе не существует, но возникает из «повреждений души», а с другой – убежден, что зло реально существует, то относительная реальность зла зиждется на реальных «повреждениях» души, которые должны иметь в равной мере реальные причины. Если душа первоначально создана доброй, то она реально была испорчена, причем чем-то не менее реальным, даже если это что-то не более чем небрежение, безразличие или легкомыслие, в коих и заключается смысл слова

. Когда нечто – и я должен подчеркнуть это особо – возводится к некоему психическому состоянию или факту, оно определенно не обращается в ничто, но смещается в плоскость психической реальности, которую гораздо легче установить эмпирически, чем, скажем, реальность догматического дьявола, который, согласно первоисточникам, не был изобретен человеком, но существовал задолго до его появления. Если дьявол отпал от Бога по собственной воле, это доказывает, во-первых, что зло присутствовало в мире еще до человека и, следовательно, человек заведомо не может быть его единственным творцом, а во-вторых, что дьявол уже обладал «поврежденной» душой, причем это повреждение было вызвано некой реальной причиной. Основной изъян в аргументации Василия – petitio principii, приводящее его к неразрешимым противоречиям: с самого начала постулируется, что независимое существование зла необходимо отрицать, даже перед лицом вечности дьявола, утверждаемой догмой. Исторической причиной этого послужила угроза, которую представлял манихейский дуализм. Это особенно ясно в трактате Тита Бострийского (ум. около 370 г.) под названием «Adversus Manichaeos» [59] , где он, в опровержение манихейских взглядов, утверждает: с точки зрения субстанциальности такой вещи, как зло, не существует.

59

Migne, P. G., vol. 18, col. 1132.

⁸⁶ Иоанн Златоуст (ок. 344–407 гг.) вместо

(pri-vatio) использует выражение

(отклонение или отвращение от добра): «Зло есть не что иное, как отвращение от добра, а посему зло вторично по отношению к добру» [60] .

⁸⁷ Дионисий Ареопагит дает подробное объяснение зла в четвертой главе книги «О божественных именах». Зло, утверждает он, «не происходит от Добра; а если происходит от Добра, то это не зло». Однако поскольку все сущее происходит от добра, все так или иначе есть добро, а «зло и не есть сущее» (

).

60

Responsiones ad orthodoxas (Migne, P. G., vol. 6, cols. 1313–14).

⁸⁸ Зло как таковое не является ни сущим, ни способным творить Сущее.

Зло не является ни сущим, ни Добром… Зло не является полностью ни хорошим, ни творящим благое

[

].

Все сущее, поскольку существует, представляет собой добро, происходящее из Добра, а поскольку лишается Добра, не представляет собой добра и не существует.

Зло и не есть сущее, ведь в противном случае это вовсе не зло и не не-сущее. Ибо вообще ничего нет не-сущего, за исключением того, о чем можно сказать как о сверхсущественно сущем и Добре [

]. Так что Добро пребывает выше и прежде и просто-сущего, и не-сущего [

]. А зло не числится ни среди сущего, ни среди не-сущего [

] [61] .

61

Migne, P. G., vol. 3, cols. 716–18; русс. пер. см. Дионисий Ареопагит, О божественных именах, гл. 9, 19 и далее.

⁸⁹ Приведенные выше цитаты показывают, с каким пылом Отцы Церкви отрицали реальность зла. Как уже было упомянуто выше, это вполне естественно, учитывая позицию Церкви по отношению к манихейскому дуализму, что явствует уже из текстов Августина. В своем трактате против манихеев и маркионитов он утверждает:

А посему все сущее по природе своей – благо, ибо некоторые вещи более благие, чем другие, но благость малых благ лишь усиливает сияние благ великих… То же, что называется злым, суть либо пороки благих вещей, каковые вне и помимо благих вещей не могут иметь самостоятельного бытия в чем-то ином… Но и самые пороки также служат во свидетельство благости природ. Ибо злое по причине порока есть в действительности благое по природе своей. Подлинно, порок противен природе, поскольку причиняет природе ущерб, и он не причинял бы ущерба, если бы не умалял ее благости. Следовательно, зло есть не что иное как отъятие блага. И потому оно может существовать лишь в некоем благе, и если не в совершенном благе… И потому благое без злого может существовать, как, например, Бог и вообще высшие небесные силы, злое же без благого не может. Ведь если оно ничему не причиняет ущерба, то оно не есть зло, если же причиняет ущерб, то умаляет благо. И если наносит ущерб весьма тяжкий, то все же имеет еще благо, которое оно умаляло бы. Если же исчерпает его, то тогда от природы не останется ничего, чему можно было бы повредить. И это уже не будет злом, от которого бы наносился ущерб, коль скоро не будет природы, благо которой умалялось бы повреждением [62] .

62

«Nunc vero icleo sunt omnia bona, quia sunt aliis alia meliora, et bonitas inferiorum addit laudibus meliorum… Ea vero quae dicuntur mala, aut vitia sunt rerum bonarum, quae omnino extra res bonas per se ipsa alicubi esse non possunt… Sed ipsa quoque vitia testimonium perhibent bonitati naturarum. Quod enim maliim est per vitium, profecto bonum est per naturam. Vitium quippe contra naturam est, quia naturae nocet; neс noceret, nisi bonum eius minueret. Non est ergo malum nisi privatio boni. Ac per hoc nusquam est nisi in re aliqua bona… Ac per hoc bona sine malis esse possunt, sicut ipse Deus, et quaeque superiora coelestia; mala vero sine bonis esse non possunt. Si enim nihil nocent, mala non sunt; si autem nocent, bonum minuunt; et si amplius nocent, habent adhuc bonum quod minuant; et si totum consumunt, nihil naturae remanebit qui noceatur; ac per hoc nec malum erit a quo noceatur, quando natura defuerit, cuius bonum nocendo minualur». (Contra adversarium legis et prophetarium, I, 4; Migne, P. L., vol. 42, col. 606–7.) Хотя Dialogus Quaestionum LXV не считается подлинным произведением Августина, данный трактат весьма точно отражает его точку зрения: «Cum Deus omnia bona creaverit, nihilque sit quod non ab illo conditum sit, unde malum? Malum natura non est; sed privatio boni hoc nomen accepit, Denique bonum potest esse sine malo, sed malum non potest esse sine bono, nec potest esse malum ubi non fuerit bonum… Ideoque quando dicimus bonum, naturam laudamus; quando dicimus malum, non naturam sed vitium, quod est bonae naturae contrarium reprehendimus». (Если Бог создал все вещи благими и нет ничего, что создано не им, откуда берется зло? Зла как такового не существует; скорее так именуется отъятие блага. Посему благо может существовать без зла, но зло не может существовать без блага, и не может быть зла там, где нет блага… Когда мы говорим «благо», мы восхваляем природу вещи; когда же говорим «зло», порицаем не ее природу, но порок, противный ее благой природе.)

⁹⁰ В «Liber Sententiarum ex Augustino» говорится (CLXXVI): «Зло не есть сущее [63] , ибо если не Бог его сотворил, то оно и не существует; а посему порок или ущерб суть не что иное, как желание или действие ложно направленной воли» [64] . Августин придерживается аналогичной точки зрения: «Сталь не есть зло; зло есть человек, использующий сталь в преступных целях» [65] .

⁹¹ Вышеприведенные цитаты дают более или менее полное представление о взглядах Дионисия и Августина: зло само по себе не существует, ибо оно есть умаление блага, которое одно только и существует. Зло представляет собой vitium, злонамеренное использование вещей в результате ложных решений воли (слепоты, вызванной дурными желаниями, и т. п.). В связи с приведенным выше местом из Дионисия великий теоретик церкви Фома Аквинский говорит следующее:

63

«Зло не есть сущее» (CCXXVIII). «Существует природа без зла, в коей, воистину, может не быть зла, но не существует природа без блага» (CLX).

64

Augustini Opera omnia. Maurist edn., X, 2, cols. 2561–2618.

65

Sermones supposititii, Sermo I, 3, Maurist edn., V, col. 2287.

Одна противоположность познается через другую, как тьма – через свет. Следовательно, и зло необходимо познается через природу блага. Затем, ранее уже было говорено, что благо желанно всем, и, коль скоро каждой природе желанно собственное бытие и собственное совершенство, из этого необходимо следует, что бытие и совершенство какой бы то ни было природы суть благо. Отсюда понятно, что зло никак не может быть усвоено ни бытию, ни форме, ни природе. Поэтому то, что именуется злом, суть [просто] указание на отсутствие блага [66] .

Зло не суще, тогда как добро – суще [67] .

Что всякий деятель действует целесообразно, явствует из того, что всякий деятель стремится к чему-то определенному. Но то, к чему деятель определенно стремится, должно быть подходящим для него: ведь он и стремится к этому ради слаженности с ним. Но подходящее кому-то является для него благом. Следовательно, всякий деятель действует ради блага [68] .

66

Summa theologiса I, q. 48, ad 1 (русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2, вопрос 48, раздел 1).

67

Там же, I, q. 48, ad 3 (русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2, вопрос 48, раздел 3).

68

«…Quod autem conveniens est alicui est illi bonum. Ergo omne agens agit propter bonum» (Summa contra Gentiles, III, 3; русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Кн. 3, гл. 3).

⁹² Фома сам ссылается на аристотелевское «белее то, что меньше смешивается с черным» [69] , не учитывая, однако, того, что обратное – «чернее то, что меньше смешивается с белым» – не только столь же справедливо, что и первое утверждение, но и логически эквивалентно ему. Также он мог бы упомянуть, что не только тьма познается через свет, но и, наоборот, свет познается через тьму.

⁹³ Поскольку реально лишь то, что действует, то, согласно Фоме Аквинскому, лишь благо реально в смысле «существования». В своей аргументации, однако, он вводит понятие блага, равнозначного «удобному, достаточному, соответствующему, подходящему». Таким образом, «omne agens agit propter bonum» следует переводить как «всякий деятель действует ради того, что ему подходит». Именно так поступает и дьявол, как все мы хорошо знаем. Он также стремится к совершенству, но не в добре, а в зле. Тем не менее едва ли можно заключить, что его стремление ко злу в сущности есть благо.

69

Summa theologica, I, q. 48, ad 2 (русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2, вопрос 48, раздел 2; цитата: Аристотель, Топика, iii, 4).