Феноменология зла и метафизика свободы

Все три «побуда» есть побуды самоутверждения – самосохранения, продолжения существования в роде и даже за рамками рода. Поэтому все три работают на самозванство, его питают, его коре-нят. Ни в коей мере не следует преуменьшать роль биологических потребностей. Их роль вообще трудно преувеличить. Она огромна. Знающие люди говорят, что они на 80 %, если не более, определяют поведение человека. Но не они будут главным предметом дальнейшего рассмотрения. Конкретная витальность – герой биологического и физиологического, но не философского романа. Философа интересует специфически человеческое, не то, что нивелирует человека с любым живым организмом, а то, что выделяет его.

Короче говоря, дальше будет разрабатываться преимущественно направление культурного «побуда». О биологическом подпоре еще будет повод для разговора – куда же от него деться. Но, говоря о человеческом поведении, приходится признать, что даже реализация вегетативного и сексуального побудов – чисто биологических витальных потребностей – окрашено в цвета инстинкта культуры, оформлено и упаковано культурным побудом.

Самозванство – черта человеческого отношения среди других людей. Поэтому для его понимания главный интерес – специфически человеческие потребности, а значит – потребности социально-культурные. И, наконец, культурный «побуд», его осмысления – это уже и сфера профессиональной философской компетенции. Ход мысли естествоиспытателя – от биологического к человеческому, ход мысли философа – обратный. И это вполне естественно и даже необходимо.

Витальные побуды – источник страдания и ужаса человеческого существования – об этом еще будет повод поговорить – но они не несут спасения. Только третий побуд дает перспективы спасения.

Сопричастность, самоотдача и «Да будет!»

Культурный побуд есть осознанное самосохранение. Он связан самосознанием, осознанием идеалов, ценностей, норм, прорастающих в биологическое и сексуальное поведение, превращающих их в собственно поступки, а иногда даже – в случаях самоотверженного поведения или суицида – пересиливающих витальные потребности.

В этом плане особенно явна природа энергии воли – сопричастности личности единой плоскости желаемого должного и реально сущего. Философически наукообразно это называется нормативно-ценностным синтезом. По своему феноменологическому содержанию такой синтез выражается в идее – интегральном единстве знания реальности, идеала и путей его реализации. Проще говоря, этот синтез суть единство правды-правды и правды-истины. Но без сопричастности личности этому единству, самоотдаче ее ей – невозможна никакая человеческая активность: как в плане мотивации, так и в плане рационального осмысления поведения задним числом, его объяснения и оправдания. Смыслом такой самоотдачи является осознание и переживание личностью своей сопричастности реальности, как природной, так и социальной, отождествление своего опыта с этой реальностью и следование ее закономерностям. Только при этом условии исследователь услышит в пощелкивании счетчика Гейгера уровень радиации, в пятнах на фотографии пузырьковой камеры – траектории движения элементарных частиц, в итогах выборов политик увидит расстановку политических сил в обществе, а мать за капризами малыша распознает его реальные проблемы.

Без такого «столпа и утверждения истины» человек не может действовать. Ему как воздух нужно объяснение, а значит, и оправдание его поступков. Его жизнь и поведение должны быть осмыслены. Это ему нужно как человеку, не как живому организму или «гоминиду», а именно как человеку. И поэтому, закругляя ovo и завершая стартовую печку танца этого раздела книги, необходима констатация главного – интегральной ведущей человеческой потребностью является потребность оправдания, быть оправданным в отдельных поступках и в жизни в целом. Оправданным – значит не лишенным основания, укорененным, принадлежащим какой-то субстанции, быть единым с нею, нераздельно слитным, но одновременно и отмеченным в ней, не забытым, окликнутым.

В. А. Карпунин называет этот синтез «онтологическим импульсом» человеческого бытия, который кратко может быть выражен формулой: «Да будет!». Заклясть желаемое в действительное, а действительное в желаемое – предпосылка осмысленного человеческого действия. Как писал Гете, «жить в идее – значит обращаться с невозможным так, как будто бы оно возможно». Вслед за Л. Н. Толстым эту движущую силу поступков и творчества можно назвать «энергией заблуждения». Человек, которому никак нельзя отказать в знании природы волевого поступка и умении это знание реализовывать в спорте, литературе, борьбе с недугами и в политике, – Ю. П. Власов – удачно выразил сущность этого механизма в названии одной из своих книг: «Формула воли – верить».

Итак, в центре внимания механизм осознанного самосохранения и самоутверждения, основанный на нормативно-ценностном синтезе, на сопричастности и самоотдаче личности тому, чего еще возможно нет, но что представляется должным быть. Сущее даже может отрицаться во имя должного, преобразовываться во имя и по закону долженствующего идеала. Какой бы «побуд» не приводил в действие поступок, он всегда разворачивается и осмысляется и оправдывается в плоскости нормативно-ценностного единства должного и реального. Поиск и нахождение такого единства, которому человек мог бы отдаться и быть сопричастным – главная проблема свободы воли. Отсюда человек черпает силы и импульсы к действиям. Есть онтологический импульс, есть «Да будет!», есть энергия заблуждения и тогда…

Только тогда – любовь – как в песне «если я тебя придумала, стань таким, как я хочу!». Только тогда политик приступает к программе реформ. Только тогда творят художник и изобретатель.

Из этого источника питаются такие важные в плане самозванства социальные эмоции, как гордость и стыд. Из него и любовь, и честь, и измены.

Человек – от рождения самозванец – ищет, чему бы себя отдать, к чему прислониться, в чем найти оправдание своей жизни, свое назначение. В конечном счете он такой выбор делает – сам. За обществом остается только оценка – плохой или хороший выбор был сделан, нравственный или безнравственный. Но на самостоятельность этого выбора человек обречен изначально. Так же как и на оценку, на бытие-под-взглядом, на окрашенность этого бытия, на его интонирование признанием (гордость) либо его отсутствием (стыд).

Для человека нет ничего страшнее быть лишенным этой сопричастности, суда и оценки, хотя бы надежды на них. Недаром П. А. Флоренский называл ад не иначе как «тьмой кромешной» и «абсолютной неуслышанностью», а Т. Манн сравнивал ад с гестапо, где человек лишен надежды быть выслушанным и справедливо рассуженным, с глубоким звуконепроницаемым, скрытом от Божьего слуха, погребом. Лишенность бытия-под-взглядом, неуслышность – вот ад. Потребность в них онтологически присуща человеческому сознанию. Подтверждением этого являются описания феноменов сознания людей, переживших состояние клинической смерти: устремленность через темный тоннель к светлому существу, от которого исходит полный и справедливый суд всей жизни индивида. Обстоятельство это связано, очевидно, с тем, что последними в поэтапном угасании сознания и отключении функциональных систем в головном мозгу, вызванным прекращением его кровоснабжения, отключаются именно системы, связанные с потребностью в оценке поступков человека, в бытии-под-взглядом. Последний феномен человеческого сознания – угасание этого взгляда.

«Правда почему-то потом торжествует. Почему-то торжествует. Почему-то торжествует правда. Правда, потом. Людям она почему-то нужна. Хотя бы потом. Почему-то потом. Но почему-то обязательно», – написал А. Володин на закате жизни в своей нравственной автобиографии [15] .

Да и на своем жизненном пути человек переживает три возраста своих отношений с другими, своих запросов к ним. Первый возраст – «ты со мной играешь, или ты со мной не играешь?». Второй – «ты меня понимаешь, или ты меня не понимаешь?». Но рано или поздно приходит третий возраст – «ты меня уважаешь, или ты меня не уважаешь?».

15

Володин А. Одноместный трамвай. Записки несерьезного человека. М., 1990. С. 44.

Представительство и самозванство

В этом плане сознание «я» не принадлежит индивиду исключительно, не является его собственностью, а является собственностью социальной. Богатство и полнота содержания реального «я» – суть выражение богатства и полноты социального бытия личности, системы ее социальных сопричастностей. Когда человек говорит «моя жизнь», «мой Пушкин», «наша эпоха», «моя работа», «мои убеждения» и т. д., он ссылается на свое участие, на свою сопричастность определенным социальным мирам и отношениям в них. Ответить на вопрос, «чье сознание «я»?», значит указать, к какому пункту и к какой части социального целого нужно отнести это «я». Факт социальной природы сознания традиционно признавался в русской философской мысли. Так, С. Н. Трубецкой отмечал, что «я по поводу всего держу внутри себя собор со всеми». Однако, говоря о соборности сознания и самосознания, важно помнить, что для человека важно не только «собор со всеми держать», а и найти свое место в соборе. «Я» не изолированная сущность, не бездомно и не заброшено в мир – оно через систему сопричастностей укоренено в мире. Но оно и не растворено в нем. «Обнаруживается, что “я” не отрезано или не отвешано только по объему, а вплетается как “член” в некоторое “собрание”, в котором он занимает свое, только ему предназначенное и никем не заменимое место. Предназначение имярека в целом – в конечном итоге, во всецелом, в «мире» – предопределяет его haecceitas, хотя еще не решает вопроса о невозможноти его quidditas» [16] . Или, как писал Г. Зиммель, «…развитие каждого человека… является как бы пучком разной длины линий развития, расположенных в различных направлениях. Однако не в этих частичных совершенствованиях, но лишь в значении их для развития или, скорее, как развития непреодолимого личного единства – состоит процесс культуры человека. Выражаясь иначе: культура – это путь от замкнутого единства через развитое многообразие к развитому единству» [17] .

16

Шпет Г. Г. Сознание и его собственник // Георгию Ивановичу Челпанову от участников его семинариев в Киеве и Москве 1891–1916. Статьи по философии и психологии. М., 1916. С. 158.

17

Карасев Л. В. Философия смеха. М: Росс. гуманит. ун-т, М.: Российский гуманитарный университет, 1996; Козинцев А. Г. Человек и смех. – СПб: Алетейя, 2007.