История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том I
Шрифт:
Согласно Диогену Лаэртскому, молодой «Платон посвятил себя изучению живописи, а также стихосложению; сначала он писал дифирамбы, а позже – лирические стихотворения и трагедии. Трудно сказать, насколько это верно, однако Платон жил в период расцвета афинской культуры и, вероятно, получил художественное образование. Аристотель сообщает нам, что в молодости Платон был знаком с Кратилом и от него услышал, что мир чувственного восприятия находится в непрерывном движении и потому не может быть предметом истинного знания. То, что истинное и несомненное знание может быть получено только на концептуальном уровне, он узнал от Сократа, с которым был знаком, должно быть, с самого раннего возраста. Диоген Лаэртский уверяет нас, что Платон «стал учеником Сократа» в возрасте двадцати лет, но, поскольку Хармид, дядя Платона, познакомился с Сократом в 431 году до н. э., Платон, скорее всего, знал его еще до того, как ему исполнилось двадцать. В любом случае у нас нет оснований предполагать, что Платон «стал учеником Сократа» в том смысле, что полностью посвятил себя философии, сделав ее своей профессией, ибо он сам писал, что сначала хотел заняться политикой, что было вполне естественно для молодого человека своего круга. Его родственники, члены олигархии 404—403 годов до н. э., заставили Платона вступить на политическую арену под их покровительством, но, когда олигархия стала
Платон присутствовал на суде над Сократом и был одним из тех, кто уговорил Сократа предложить суду заплатить штраф в размере не одной, а тридцати мин, надеясь таким образом спасти ему жизнь. Однако он не присутствовал при кончине своего друга, поскольку сам был болен. После смерти Сократа Платон удалился в Мегару и жил у философа Евклида, но, по–видимому, очень скоро вернулся в Афины. Биографы утверждают, что он путешествовал и посетил Кирену, Италию и Египет, но никто не знает, сколько правды содержится в их словах. Так, сам Платон нигде и никогда не упоминал о своей поездке в Египет. Быть может, то, что он знал египетских математиков и хорошо представлял, в какие игры играют в этой стране дети, свидетельствует о его посещении Египта; с другой стороны, слухи о его поездке в Египет родились как вывод из того, что он говорил о египтянах. Некоторые из этих слухов относятся к разряду легенд; кто–то из биографов, к примеру, писал, что его компаньоном был Еврипид, а ведь поэт умер еще в 406 году до н. э. Этот факт заставляет нас с недоверием относиться ко всем историям о путешествиях Платона; но, тем не менее, мы не можем утверждать наверняка, что Платон не был в Египте, вполне возможно, что он там и был. Если он и вправду ездил в Египет, то это было где–то около 395 года, поскольку к началу Коринфской войны Платон уже снова вернулся в Афины. Профессор Риттер полагает, что в первые годы войны (395–й и 394 годы до н. э.) Платон воевал в составе афинской армии.
Однако точно известно, что Платон в сорокалетнем возрасте посетил Италию и Сицилию. Может быть, он хотел встретиться и побеседовать с членами Пифагорейской школы: в любом случае он познакомился с Архитом, известным пифагорейцем. (Согласно Диогену Лаэртскому, Платон отправился в путь, чтобы увидеть Сицилию и вулканы.) Платон был приглашен ко двору Дионисия I, тирана Сиракуз, где он подружился с Дионом, зятем тирана. История гласит, что прямота Платона вызвала гнев Дионисия, и тот отдал его Поллису, послу спартанцев, чтобы тот продал Платона в рабство. Поллис продал философа в Эгину (которая в то время находилась в состоянии войны с Афинами), и Платон чуть было не расстался с жизнью, но тут один человек из Кирены, некто Анникерис, выкупил его и отправил в Афины. Трудно сказать, было ли это в действительности, во всяком случае, Платон в своих «Письмах» ничего об этом не говорит; если это и произошло на самом деле (а Риттер в этом уверен), то, скорее всего, в 388 году до н. э.
Вернувшись в Афины, Платон, по–видимому, основал Академию (388—387 до н. э.), рядом со святилищем героя Академа. Академию можно с полным правом назвать первым европейским университетом, ибо здесь преподавалась не только философия, но и целый ряд вспомогательных наук, вроде математики, астрономии и физических наук; все члены школы объединялись общим поклонением музам. Юноши приезжали в Академию не только из Афин, но и из–за границы; о царившем здесь научном духе свидетельствует тот факт, что знаменитый математик Евдокс переехал сюда из Кизика вместе со всей своей школой. Это доказывает, что Академия была не просто «философско–мистическим» обществом. Следует особо подчеркнуть научный характер Академии, ибо, хотя Платон и ставил своей главной целью воспитание государственных деятелей и правителей, обучение не ограничивалось предметами, имеющими чисто практическое применение, например риторикой (как делал и Сократ у себя в школе), но включало в себя занятие науками, не имеющими отношения к политике. Программу учебных предметов венчала философия, но предварительно надо было изучить математику и астрономию и конечно же гармонию – и все это изучалось ради самих этих наук, а не для каких–либо утилитарных целей. Платон был убежден, что наилучшая подготовка к общественной жизни заключается не в чисто практическом «софистическом» тренинге, а скорее в отвлеченных занятиях науками. Математика, помимо того огромного значения, которое она имела для философии Идей, являла собой прекрасное поле для отвлеченных размышлений, а у греков в ту пору они достигли уже достаточно высокого уровня. (Сюда включались и биологические, к примеру ботанические, исследования, по–видимому в связи с логической классификацией.) Воспитанный в этом духе политик, по мнению Платона, уже никогда не станет оппортунистом–временщиком, но будет действовать смело и бесстрашно, в соответствии со своими убеждениями, основанными на вечных, неизменных истинах. Иными словами, Платон ставил задачу готовить не демагогов, но государственных деятелей.
Помимо руководства Академией, Платон сам читал лекции, а слушатели записывали их. Очень важно отметить, что эти лекции никогда не были опубликованы, чем они и отличаются от диалогов, которые были опубликованы и предназначались для «популярного» чтения. Если мы поймем это, то исчезнет ряд коренных отличий, по крайней мере частично, которые мы обычно проводим между Платоном и Аристотелем (который поступил в Академию в 367 году до н. э.). До нас дошли популярные работы Платона, его диалоги, но не лекции. С Аристотелем дело обстоит как раз наоборот, ибо те его работы, которые дошли до нас, – это лекции, зато популярных работ или диалогов Аристотеля мы не имеем – сохранились только их фрагменты. Поэтому мы не вправе, сравнивая диалоги Платона с лекциями Аристотеля, утверждать (не имея дополнительных данных), что по литературным способностям, а также по эмоциональному, эстетическому или «мистическому» складу Платон сильно отличается от Аристотеля. Нам сообщают, что Аристотель любил рассказывать, как те, кто приходил послушать Платонову лекцию о Добре, изумлялись тому, что Платон говорил о чем угодно – об арифметике, логике, астрономии, о пределе и Едином, но отнюдь не о Добре. В письме седьмом Платон пишет о слухе, будто бы кто–то опубликовал эту лекцию. В том же письме он говорит: «Так что нет и не может быть никакого трактата, написанного мной, по крайней мере на эту тему, ибо этот предмет нельзя выразить словами, как это делается в других науках. Скорее всего, лишь после долгого изучения вопроса и совместного общения в душе зажигается какой–то свет, вспыхивающий от огня другой души и потом уже поддерживающий сам себя». И вновь в письме втором: «Потому я никогда не написал ни слова на эту тему, и нет и никогда не будет письменного трактата, принадлежащего перу
Платона, а то, что носит это имя, принадлежит Сократу, только омоложенному и приобретшему прекрасные черты»1. Из этих отрывков кое–кто может сделать вывод, что Платон не очень–то верил, что книги могут оказать какую–либо помощь в образовании. Может быть, так оно и было, но не следует придавать этому слишком большое значение, ибо Платон, в конце концов, издавал книги, а кроме того, следует помнить, что приведенные выше отрывки, может быть, написаны совсем не им. И все–таки мы должны подчеркнуть, что теория Идей, в той форме, в которой она излагалась в Академии, не была представлена широкой публике в письменном виде.В 367 году до н. э. Платон совершил второе путешествие в Сиракузы; возможно, этому помогла его репутация выдающегося учителя и советника государственных мужей. В этот год умер Дионисий I, и Дион пригласил Платона в Сиракузы, чтобы заняться образованием Дионисия II, которому тогда было около тридцати лет. Платон приехал и принялся учить тирана геометрии. Вскоре, однако, Дионисием овладела зависть к Диону, и, когда тот покинул Сиракузы, философу не без труда удалось вернуться в Афины, откуда он продолжал учить Дионисия по переписке. Ему не удалось примирить тирана с дядей, который обосновался в Афинах и стал товарищем Платона.
В 361 году Платон предпринял третье путешествие в Сиракузы по искренней просьбе Дионисия, который хотел продолжить свое философское образование. Платон, очевидно, надеялся написать проект конституции для предполагаемой конфедерации греческих городов, которая создавалась ввиду угрозы, исходившей от Карфагена, но оппозиция оказалась слишком сильной. Более того, он не смог добиться возвращения Диона, чье состояние было конфисковано племянником. Поэтому в 360 году до н. э. Платон вернулся в Афины, где продолжал преподавать в Академии до самой своей смерти в 348/347 году до н. э. (В 357 году до н. э. Диону удалось захватить власть в Сиракузах, но он был убит в 353 году до н. э., о чем Платон очень горевал, поняв, что его мечта о правителе–философе так и не осуществилась.)
Глава 17
Работы Платона
А. О подлинности
В целом мы можем сказать, что располагаем всеми работами Платона, нет ни одной работы Платона, упоминаемой авторами поздней античности, которая не дошла бы до нас. Значит, мы можем предположить, что имеем все его опубликованные диалоги. Однако, как уже упоминалось выше, до нас не дошли записи лекций, которые Платон читал в Академии (хотя на них часто ссылается в своих работах Аристотель). Это тем более обидно, что многие рассматривают диалоги как популярные произведения, предназначенные для широкой публики, в то время как лекции читались для студентов–философов. (Известно, что Платон читал свои лекции безо всяких записей. Так это или нет, но до нас не дошел текст ни одной из его лекций. Тем не менее мы не имеем никакого права проводить четкую границу между доктринами, описанными в диалогах, и доктринами, излагавшимися в стенах Академии. В конце концов, не все диалоги можно отнести к разряду популярных – в некоторых из них хорошо видны усилия Платона в поисках прояснения своих идей.) Однако, говоря о том, что все диалоги сохранились, мы вовсе не имеем в виду, что все диалоги, дошедшие до нас под именем Платона, написаны им самим: ученые до сих пор спорят, какие из них подлинные, а какие – нет. Собрание самых древних рукописей Платона составил некий Фрасилл где–то в самом начале нашей эры. Это собрание, в котором он разделил все диалоги на тетралогии, было создано на основе более раннего собрания Аристофана Византийского (III век до н. э.), который делил диалоги на трилогии. Таким образом, ученые древности считали, что работы Платона включают в себя тридцать шесть диалогов (если объединить все письма в один диалог). Поэтому проблема сводится к следующему: все ли диалоги являются подлинными, а если нет, то какие из них подложные?
Сомнения по поводу некоторых диалогов возникли уже в античности. Так, от Афеная (228 до н. э.) мы узнаем, что некоторые приписывали «Алкивиада II» перу Ксенофонта, а Прокл отрицал подлинность не только «Послезакония» и «Писем», но и «Законов» и «Государства». Выявление подделок происходило наиболее активно, как и следовало ожидать, в XIX веке, особенно в Германии, и достигло кульминации, когда за дело взялись Убервег и Шааршмидт, полагающие, что из тридцати шести диалогов, разбитых на тетралогии Фрасиллом, только пять диалогов не вызывают абсолютно никаких сомнений в своей подлинности. В наше время критика придерживается более консервативных взглядов и общее мнение признает подлинными все наиболее важные диалоги, а неподлинными – ряд менее важных, и только в отношении нескольких диалогов до сих пор ведутся споры. Результаты критических исследований можно свести к следующему.
1. Диалоги, отвергаемые всеми: «Алкивиад II», «Гиппарх», «Соперники», «Феаг», «Клинофонт» и «Минос».
Из этой группы все, за исключением «Алкивиада II», скорее всего, написаны тогда же последователями Платона. Это не преднамеренные фальшивки, а слабые подражания стилю Платона. Несмотря на их неподлинность, они помогают нам понять, как развивалось учение Сократа в IV веке до н. э. «Алкивиад» же, скорее всего, относится к более позднему времени.
2. Шесть диалогов, чья подлинность все еще остается под сомнением: «Алкивиад I», «Ион», «Менексен», «Гиппий Больший», «Послезаконие» и «Письма». Профессор Тейлор считает, что «Алкивиад I» – это работа ученика Платона, доктор Прехтер также убежден, что этот диалог не принадлежит перу учителя. Зато он считает подлинным диалог «Ион», а Тейлор отмечает, что «его можно признать подлинным, пока не появится веский аргумент против». Что касается «Менексена», то Аристотель безо всяких сомнений считал его автором Платона, и многие современные ученые разделяют эту точку зрения. «Гиппий Больший» можно считать подлинным, поскольку Аристотель ссылается на него, правда не упоминая названия, в своей «Топике». Что же касается «Послезакония», то профессор Джегер приписывает его создание Филиппу Опунтскому, а Прехтер и Тейлор считают, что их написал сам Платон. Из «Писем» подлинными считаются 6–е, 7–е и 8–е, а профессор Тейлор полагает, что из подлинности этих писем логически вытекает и подлинность остальных, за исключением первого и, возможно, второго. Это верно, что никому не хотелось бы отказываться от «Писем», ибо они дают нам ценные сведения о жизни Платона, но мы не должны поддаваться искушению считать на этом основании все письма подлинными.
3. Все оставшиеся диалоги считаются подлинными. Итак, мы пришли к следующему результату – из тридцати шести диалогов, разделенных на тетралогии, шесть являются неподлинными, шесть можно считать подлинными, если не будет доказано обратное (за исключением, возможно, «Алкивиада I» и, без сомнения, «Письма 1»), и оставшиеся двадцать четыре – это диалоги, наверняка созданные самим Платоном. Таким образом, в нашем распоряжении имеется обширная литература, позволяющая получить четкое представление о философской системе Платона.