Избранные труды. Норвежское общество

⁶¹ См., в частности, Olrik A. Viking Civilization. New York, 1930, p. 112 ff., а также ряд работ, на которые я ссылаюсь ниже.

⁶² Bugge А. Vikingerne. Kobenhavn-Kristiania, 1904, S. 94, 278 ff.; idem. Vesterlandcnes Indflydclse og Samfundsforhold: Vikingetidcn. — «Videnskabs-Selskabets Skriftcr», II. Hist. — Fi los. Klasse, 1904, № I (Christiania), 1905, S. Ill, 163, 212; Finnur Jonsson. Den islandske litteraturs historie tilligemcd den oldnorske. Kobenhavn, 1907, s. 58; Olrik A. Op. cit., p. 115; Nerman B. Rigs^ulas alder; Paasche Fr. Op. cit., s. 78—79; Mogk E. Op. cit., S. 602; Jones Gwyn. A History of the Vikings. Oxford, 1968, p. 67, 145; Foote P. and Wilson D.M. The Viking Achievement. London 1970, p. 65.

⁶³ Heusler A. Heimat und Alter der eddischen Gedichte — In: Heusler A. Kleine Schriften. Bd. 2. Berlin, 1969, S. 184 ff.; See K. v. Das Alter der Rigsl?ula. — «Acta philologica scandinavica», vol. 24, I, 1957, s. 6—7; Piekarczyk St. O spoteczefistwie i religii w Skandy-nawii VIII—XI w. Warszawa, 1963, s. 27; de Vries J. Uber die Datierung der Eddalieder.

– «Germanisch-romanische Monatsschrift», 22, 1934; idem. Altnordische Literaturgeschichte, II, Bd., S. 125, ff. Отдельные авторы указывали на то, что употребление в «Песни о Риге» термина plogr (плуг) и некоторых других свидетельствует о сравнительно позднем ее возникновении. Но неизвестно, когда именно в древнескандинавский язык проникло это слово. Можно лишь констатировать, что в «Песни о Риге» оно встречается впервые (см. Helgason Jon. Norges og Islands digtning. — «Nordisk kultur», VIII: B. Stockholm — Oslo — Kobenhavn, 1953, s. 93).

⁶⁴ Neckel G. Beitrage zur Eddaforschung. Dortmund, 1908, S. 112 ff.; Meissner R. Rigr, — «Beitrage zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur», 57. Bd., 1933, S. 115-130; de Vries J. Altnordische Literaturgeschichte, II. Bd., 2. Aufl., S. 124 ff. Cp. Heusler A. Kleine Schriften, Bd. 2, S. 185, 186, 639: «...hier haben wir ein Stuck Kulturgeschichte und Poetik..; es ist in der Tat ein «mythus philosophicus», «ein durch und durch gelehrtes Werk...».

⁶⁵ Nordal Sigurdur. islcnzk menning, I. Bd. Reykjavik, 1942, bis. 207. Cp. Sveinsson Einar OI. islenzkar bokmenntir i fornold I. Reykjavik, 1962, bis. 228, 287.

See К. V. Op. cit., S. 10.

⁶⁷ А.Хойслер (Heusler A. Die altgermanische Dichtung, 2. Ausg. Potsdam, 1941, S. 96) мимоходом высказал предположение, что «Песнь о Риге» представляет собой «философский миф», возможно, возникший под влиянием Гонория Августо-дунского, «Elucidarium» которого (начало XII в.) был переведен на исландский язык в XII в. Однако никакой аргументации для подтверждения, этой догадки Хойслер не привел. Между тем не выяснен вопрос о точном времени появления исландского перевода этого сочинения (см. de Vries J. Altnordische Literaturgeschichte, Bd. II, S. 196 ff.; Turville-Petre G. Origins of Icelandic Literature, Oxford, 1953, p. 138 f.). Как мы видели, относительно возраста «Песни о Риге» в науке высказывались крайне противоречивые суждения. Но дело не только в трудности сравнительной датировки обоих текстов. Предположение Хойслера не может быть сочтено основательным прежде всего потому, что в произведении Гонория Августодунского нет никакой тройной схемы социального деления, как нет в нем и попытки объяснения генезиса сословий. Во II книге «Elucidarium»’a перечисляются различные сословия, социальные и профессиональные группы (священники, монахи, рыцари, купцы, ремесленники, жонглеры, крестьяне) и высказывается суждение, кто из них спасется, а кто попадет в ад; только в этом аспекте они и интересуют автора. Поскольку в сфере его внимания находится не социальная структура, а проблема спасения души, в этом перечне упоминаются, кроме того, сумасшедшие и дети. Оценка значения крестьян для жизни общества в «Elucidarium»’e отчасти близка к той, которую ранее дал Адальберон в вышеприведенном тексте. В ответ на вопрос ученика, спасутся ли земледельцы, учитель отвечает: «По большей части спасутся, ибо живут бесхитростно и кормят народ Божий в поте лица своего, как сказано: «Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе!» (Lefevre. Y. L’Elucidarium et les lucidaires. Paris, 1954, p. 429). Подробнее см.: Гуревич A.Я. Популярное богословие и народная религиозность Средних веков. — «Из истории культуры Средних веков и Возрождения». ?., 1976, с. 69, след.

⁶⁸ См. Стеблин-Каменский ?. И. Культура Исландии, стр. 60, след.; он же. Миф. Л., 1976.

⁶⁹ Hkr.: Olafs s. helga. 215.

⁷⁰ «Младшая Эдда», с. 87.

⁷¹ Ср. Стеблин-Каменский ?.И. Миф, с. 87, след.

⁷² Havamal. 28, 7. Ср. 63 и др.

⁷³ Подобное знание давало могущество: «Мало чего не сумеет мудрый» (Ris er frooom vant). Havamal, 107. Ибо знание обладало магической силой. Но оно могло быть и опасным, поэтому в «Речах Высокого» дается совет: «Следует мужу | в меру быть умным, | не мудрствуя много; | тот, кто удел свой (orlog sin) | не знает вперед, | всего беззаботней» (ib., 56).

⁷⁴ Этиологические мифы, объясняющие происхождение различных существ, предметов, общественных институтов, «не просто одна из разновидностей мифов, а фундаментальная и древнейшая разновидность мифологии» (Мелетин-ский Е.М. «Эдда» и ранние формы эпоса, с. 166).

⁷⁵ Это сочинение дошло, однако, в незавершенном виде; сохранились лишь разделы о короле и купце (см. Der Konigspiegcl. Konungsskuggsja. Hg. von R. Meissner. Weimar, 1944).

⁷⁶ Ян де Фрис полагает, что автор «Песни о Риге», которого он считает поздним ученым стилизатором под миф, получил импульсы из христианской Западной Европы, где неравенство людей представляло собой актуальную проблему и поэтому возникали спекуляции относительно происхождения сословий, осуждавшие неравенство или, наоборот, пытавшиеся оправдать его (de Vries J. Altnordische Literaturgeschichte, II. Bd., S. 126).

⁷⁷ См. Le Goff J. Note sur societe tripartie..., p. 62.

^7S Liebermann F. Die Gesetze der Angelsachsen, 1. Bd., S. 50, 173, 456. Ян де Фрис отмечает устойчивость сочетания этой пары «противопоставляемых друг другу понятий, которые теснейшим образом между собою связаны и образуют вместе неразрывное единство: правитель и его народ» (de Vries J. Uber das Wort «Jarl» und seine Verwandten. — «La Nouvelle Clio», t. VI, № 7—10, 1954, p. 467 sq.).

⁷⁹ Olafs saga Tryggvasonar, kap. 65; Svcrris saga, kap. 29, 167, MLL III, 3, 3.

^K" Об идеализирующей функции этих цветов в песнях «Старшей Эдды» см.: Ме-летинский Е.М. «Эдда» и ранние формы эпоса, с. 116 след. Ср. Dumezil G. Gods of the Ancient Northmen. Berkeley — Los Angeles —London, 1973, p. 124 f.

⁸¹ О возможности интерпретации скандинавской мифологии, исходя из принципа двоичной классификации, см. Haugen Е. The Mythical Structure of the Ancient Scandinavians: Some Thought on reading Dumezil. — «То Honor Roman Jakobson», Vol. II. The Hague — Paris, 1967, p. 860—867; Мелетинский E.M. Скандинавская мифология как система. — «IX Международный конгресс антропологических и этнографических наук». ?., 1973.

^s2 Хотя в обращении к слушателям, которым открывается «Прорицание вёль-вы», люди и названы «детьми Хеймдалля» (Voluspa, 1), среди кеннингов этого бога не встречается подобных указаний (его именовали «сыном девяти матерей», «стражем богов», «белым асом», «недругом Локи», «тем, кто добыл ожерелье Фрейи», «сыном Одина»). По всей вероятности, наименование людей «детьми Хеймдалля» не следует понимать буквально. Главное же, идентификация Рига с Хеймдаллем имеется только в прозаическом вступлении к «Песни о Риге» и внушает сомнения.

^s3 См. выше генеалогию Оттара в «Песни о Хюндле».

⁸⁴ Предпринимались попытки согласовать языческие генеалогии королевских династий с христианством. Монах — автор «Англосаксонской хроники» расширил родословную королей Англии: первоначально они вели свой род от Бодана, но затем сам Бодан оказался отдаленным потомком Адама! (см. Earle J. and Plummer Ch. Two of the Saxon Chronicles Parallel. Oxford, 1892—1899, Vol. I, p. 2 f., 16 f., 24, 34, 38 f., 42 f., 50, cp. p. 66; Vol. Il, p. 4 f).

⁸⁵ Обзор точек зрения по этой спорной проблеме см.: Пекарчик С. Сакральный характер королевской власти в Скандинавии и историческая действительность. — «Скандинавский сборник», X. Таллинн, 1965. Автор, отведя «Песнь о Риге» в качестве исторического свидетельства как позднюю (он датирует ее, вслед за К. фон Зе, XIII в.), совсем не использует ее при анализе природы сакрализации власти скандинавских государей

⁸⁶ Migne J. —- P. Patrologiae cursus completus, t. CXLI, col. 781—782.