Канон Дао и Дэ (Дао Дэ Цзин)

Можно золотом и яшмой завалить палаты,

да разве найдется тот, кто сможет сберечь [все это]?

Можно осыпать себя драгоценностями и смотреть на всех свысока,

но ведь только накличешь беду на себя.

Поэтому для успешного достижения цели

ты сам возьми да и уступи Небесному Дао [5] .

§ 10

Если сопрячь тело и душу и заключить в одно-единое,

5

То есть нужно прекратить субъективные действия, результаткоторых недолговечен, и добровольно уступить природно-естественномуДао. «Небесное» здесь равно «природному».

могут ли остаться [они] нераздельны?

Если грубое семя-энергию довести до мягкости,

можно ли обратиться новорожденным?

Если начисто устранить видение сокровенного первоначала,

можно ли избежать изъяна?

Если любить народ и управлять страной, можно ли быть незнающим?

Если небесные врата открываются и закрываются,

может ли не быть Самки [Поднебесной]?

Если прояснить все в пределах четырех сторон, можно ли не деять?

[Оно] рождает все, размножает все.

Порождающее и не обладающее [порожденным],

возделывающее и ни на что не опирающееся,

главенствующее и не карающее —

это и есть изначально-сокровенное Дэ.

§ 11

Тридцать спиц сходятся в одной ступице,

а используется она в колесе

за счет своего небытия и бытия (пустоты и полноты).

Формуют глину, чтобы изготовить сосуд, а используется он

за счет своего небытия и бытия.

Пробивают окна и двери, чтобы устроить жилище, а используется оно

за счет своего небытия и бытия.

Следовательно: бытием приносится польза,

небытием создается использование.

§ 12

Пять цветов ослепляют человека.

Пять звуков оглушают человека.

Пять вкусов забивают рот человека.

Погоня и охота приводят сердце человека в бешенство.

Трудно добываемое богатство вредит человеческим поступкам.

Вот почему совершенномудрый человек занят животом (внутренним),

а не занят глазами (внешним).

Вот почему отбрасывает одно, избирает другое.

§ 13

Любовь и бесчестье подобны страху.

Почтение и величие приносят страдание, подобно телу.

Что значит «любовь и бесчестье подобны страху»?

Любовь идет от низов, ее обретают со страхом,

ее и теряют со страхом.

Вот что значит «любовь и бесчестье подобны страху».

Что значит «почтение и величие приносят страдание, подобно телу»?

Я потому испытываю большие страдания, что имею тело.

Если бы у меня не было тела, разве я испытывал бы

какие-либо страдания?

Вот почему, тому, кто ценит тело так же, как Поднебесную,

пожалуй, можно доверить Поднебесную.

Кто любит тело так же, как Поднебесную,

на того, пожалуй, можно возложить Поднебесную.

§ 14

Смотрю на него — не вижу, именем называю «невидимый».

Слушаю его — не слышу, именем называю «беззвучный».

Ловлю его — не обретаю, именем называю «сокрытый».

Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны

и образуют одно-единое.

Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется,

[его] невозможно наименовать.

[Оно] нашло пристанище в невещественном.

Это и есть изображение без изображения, образ без плоти.

Это и есть туманная смесь.

Иду навстречу ему — не вижу его лица (головы).

Следую за ним — не вижу его спины (хвоста).

Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править

ныне существующим, можно познать древнее начало.

Это и есть уток (путеводная нить) Дао.

§ 15

В древности те, кто, воплощая доброту (шань),

стали учеными мужами (ши),

проникли в сокровенно-тайное первоначало.

[Они] сокрылись в такой глубине, что [их] невозможно постичь.

А так как невозможно постичь, насколько способен,

даю их описание в образах:

Предусмотрительно-чутки [они], будто зимой переходят реку

[по тонкому льду] [6] .

Осторожно-расчетливы, будто страшатся соседей

со всех четырех сторон.

Благоговейно-почтенны они, подобно всеобъемлющему [7] .

Светло-блестящи, словно подтаявший лед.

Сердечно-естественны, как духовная простота (пу) [8] .

Открыто-широки, подобно долине.

6

Характеристика «предусмотрительно-чутки» выражена термином«юй», которым именуется и 16-я гексаграмма «И цзин» («Вольность», впер. Ю.К.Щуцкого). Такое совпадение само по себе ничего не значит.Понятие «юй» активно используется в речи и не является вдревнекитайском языке только названием гексаграммы. Однако через двестроки в характеристике «светло-блестящи» Лао-цзы опять используеттермин, которым именуется еще одна, 59-я, гексаграмма «И цзин» Хуань(«Раздробление», в пер. Ю.К.Щуцкого). Если это и случайность,повторенная дважды, и Лао-цзы вовсе не имел в виду гексаграммы «Ицзин», то это не случайность относительно подбора категорий иобразов для характеристик ученых мужей (ши), проникших всокровенно-тайное первоначало (Дао). Сюда сплошь привлекаютсякатегории «тончайшего», «тайного», «первоначала», «покоя»,«глубины», символические образы и структурные парадигмы материнского«лона-долины», «первозданного хаоса», «незаполненности», «пустоты»и «полноты», «четырех соседей» на горизонтали вокруг пятого пределацентра и т.д. Все это направлено на иллюстрацию тождества Дао иученых мужей (ши). Последние в этих характеристиках предстают каканалогичные Дао метафизические субъекты.

7

«Всеобъемлющий [человек]» (жун), букв., «объем»,«вместилище». Определение ему Лао-цзы дает в следующем § 16: этосубъект, достигший разумного просветления через рациональноепознание постоянства (чан), которое сквозь звеньякатегорий-тавтологий «судьбы» и «покоя» восходит к корню вращениямириад вещей. В объеме сознания всеобъемлющего субъекта умещаютсяпонятийные сущности человека, Неба и Дао.

8

Духовная простота (пу) — тоже одна из основныххарактеристик ученых мужей (ши). Вообще пу — это эмбриональноевоплощение духовности Дао, его духовная материя («сырая древесина»),из саморассеивания которой образуется духовный сосуд Поднебесной(см. § 28, 29, 32, 37).

Как первозданный хаос, они подобны мутному.

Любой из них может, будучи мутным,

успокоить себя и постепенно очиститься.

Любой из них может, будучи спокойным, привести себя

в вечное движение и постепенно родиться.

Однако тот, кто хранит это Дао, не страждет наполнения.

А так как не наполняется, то может сокрыться

и заново не рождаться [9] .

§ 16

9

«Заново не рождаться» (бу синь чэн), также «заново несформировываться». В социоприродном векторе Поднебесной чэн — этотретий нижний уровень физической генерации Дао. Как показывает «Сицычжуань», Дао генерируется наверху в ритмах инь-ян, наследуется нацентральном уровне добром (шанъ) и завершается на нижнем физическомуровне природой (син) (характер, нрав, натура, естество) (см. [Сицы,1985, А., 5]). Культурологически социоприродный вектор Дао един длявсех направлений древнекитайской философии. Здесь он тожепредставлен полностью:

1) Дао, которое сохраняется пустым итождественным с Дао субъектом;

2) доброта (шанъ), воплощая которуюученые мужи (ши) проникают в сокровенно-тайное первоначало;

3) завершение генерации Дао в физической природе (син). Проникнув в Даочерез доброту (шанъ), ученые мужи входят в его пустотную космическуюглубину. Они могут включиться в вечное движение Дао и зановородиться, но они также могут и не рождаться заново, оставаясь в тойтелесно-духовно-идеальной метафизической среде Дао, к достижениюкоторой стремится каждый философ как истинный метафизик.

Достиг предела пустоты, сохраняю покой и (душевную) чистоту.

Вещи попарно творятся, а я созерцаю их возвращение [10] .

Вещей многое множество, но каждая возвращается к их общему корню.

Возвращение к корню называю покоем,

покой называю судьбой возвращения;

судьбу возвращения называю постоянством.

Знание постоянства называю просветленностью.

Незнание постоянства называю безрассудством, творящим зло.

10

Творение вещей из космического корня осуществляетсяпопарно в их инь-янском близнечестве, в результате чего образуетсядвойная спираль космического хоровода вещей. Каждое парное звено посути есть одна вещь в единстве и различии своих противоположностейинь и ян, космическая пульсация которых вызывает спонтанную эволюциювещи, т.е. прохождение ею всего ряда перемен. Одновременно каждаявещь во множестве является и всеобщей, одно-единой вещью, а вседругие суть ее функциональные модификации на мировой спирали.Парность вещей продуцируется в корне жизни мировой диадой Неба иЗемли, в чревовидном зеве которой вьется этот самый корень жизни (онже двуполо-бесполое дитя Дао, § 6, 4). Категориальное отражениеэтого процесса философским субъектом дает диалектическую системукатегорий Дао.