Канон Дао и Дэ (Дао Дэ Цзин)
Шрифт:
хоу и ваны обрели единство, став воплощением
честности для Поднебесной.
Они достигли этого.
Небо, не став чистым, боюсь, может лопнуть.
Земля, не став незыблемой, боюсь, может рассыпаться.
Дух, не став одухотворенным, боюсь, может истощиться.
Мириады вещей, не рождаясь, боюсь, могут исчезнуть.
Хоу и ваны, не став ценимыми и высокопочитаемыми,
боюсь, могут оступиться.
Основой дорогого (благородного) является дешевое (худородное).
Основой высокого является низкое.
Поэтому хоу и ваны называют себя сирыми, одинокими, несчастными.
Это не оттого ли, что дешевое (худородное) является основой?
А разве нет?!
Однако если за несколькими колесницами погонишься,
ни одну не догонишь [24] .
Не желай сверкать словно драгоценная яшма,
будь блеклым, как простой камень.
§ 40
Переход
ослабление — действие Дао.
Мириады вещей Поднебесной рождаются в бытии,
бытие рождается в небытии.
24
Скорее всего, положение о вхождении хоу и ванов(правителей) в космологическое единство через нравственнуюдобродетель «честности» является поздней интерполяцией. Во-первых,хоу и ваны прилагаются к единству шестым элементом, лишним в составеэлементов архетипа у син. Во-вторых, хоу и ваны — это люди, а вдаосизме человек входит в состав мириад вещей. Вещи же достигаюткосмологического единства через рождение. Следовательно, хоу и ванытакже достигают этого космологического единства в момент своегорождения на свет еще до всяких своих социальных статусов вождей иобретения нравственных добродетелей. Зачем же Лао-цзы специальновыделять их, да еще со знаком моральной модальности, когда он сплошьи рядом предписывает погрязшим в разврате хоу и ванам обращаться кестественности (цзы жань)? Получается, что хоу и ваны дваждыобретают космологическое единство. Для Лао-цзы это излишне инереально. В-третьих, Лао-цзы как раз критикует здесь хоу и ванов иуличает их в лицемерии: зная даосскую онтологическую и социальнуюформулу о соотношении верха и низа, хоу и ваны буквально рядятся всамоуничижении «под нижних», чтобы утвердиться наверху. Но у нихничего не получится, так как они гоняются сразу за несколькимиколесницами (по нашей поговорке — за двумя зайцами). Хоу и ванысверкают драгоценностями, но у них не хватает простого естества.
§ 41
Муж высокой учености, услышав о Дао, усердно следует ему.
Муж средней учености, услышав о Дао, то сохраняет,
то теряет его.
Муж низкой учености, услышав о Дао, громко насмехается над ним.
Не осмеяв, и не будет считать за Дао, ибо среди
незыблемых суждений есть таковые:
Светлое Дао подобно темному.
Наступающее Дао подобно отступающему.
Совершенное Дао подобно ущербному.
Верхнее Дэ подобно [нижнему] руслу.
Громкая слава подобна позору.
Обширное Дэ подобно недостаточному.
Закрытое Дэ подобно похищенному.
Чистая правда подобна мутной смеси.
Великий квадрат не имеет углов.
Великие замыслы рождаются в сумерки.
Великий звук не громогласен.
Великий образ не имеет формы.
Дао сокрыто и безымянно.
Только Дао одаривает добротой и завершается [природой] [25] .
25
Лао-цзы воспроизводит, по всей видимости, общую длядревней философии формулу социоприродного вектора Поднебесной. Онсостоит из трех структурных и качественных генетических уровней:верхнего Дао, срединного добра (июнь) и нижней природы (син). Офилософской общности социоприродного вектора Дао говорит егоадекватное изображение в «Сицы чжуань».
§ 42
Дао рождает один.
Один рождает два.
Два рождает три.
Три рождает десять тысяч вещей.
Вещи несут за плечами инь и на руках держат ян.
Пустота-энергия образует [условие их] гармонии (согласия) [26] .
То, что люди ненавидят, это быть сирыми, одинокими, несчастными.
А ваны и гуны называют себя так.
Это потому, что из вещей одни, ослабляя себя, усиливают себя,
другие, усиливая себя, ослабляют себя.
26
Чун ци («пустота[-и-]энергия») можно перевести как«энергийное дыхание пустоты», «пневмо-энергия пустоты», «текучаяэнергия», по-современному — «вакуумная энергия» и т. н. в ключеестественности и спонтанной пульсации пустоты-энергии. У Ле-цзы (см.[Ле-цзы, 1986, с. 1-3]) в этой же фразе пустота (чин) и энергия (ци)соединены как две сущности союзом хэ, который у Лао-цзы заканчиваетфразу в значении «гармонии». Ле-цзы дает космическую антропогонию:
Чистое и мягкое поднялось и образовало небо,
Мутное и тяжелое опустилось и образовало землю,
Пустота (чун) и энергия (ци) образовали человека.
У Лао-цзы с иероглифа «жэнь» («человек») начинается новаяфраза. Вероятно, здесь, как и в § 39, осуществлена интерполяция
сграмматической и смысловой деформацией фразы. Вместо рождениячеловека из сопряженных пустоты (непрерывного протяженного) иэнергии (плещущегося дискретного) исследователь получает к анализу«гармонию» (хэ), а к «человеку» (жэнь) имеет привязку «ванов игунов». Может быть, здесь работал не конфуцианец, а какой-тоапологет даосизма. И работал он целенаправленно, притом не как«натурфилософ», а как чистый идеолог и политолог. Ему нет никакогодела до космической антропогонии, он даже не подозревает, какуюфилософскую истину он коверкает, если признать фразу из Ле-цзыдостоверной. Главное для него — дать критику ванов и гунов. Вообще,не исключено, что это делает и конфуцианец руками даосиста,преследуя свою определенную цель.Чему надо научить людей, тому именно я и учу.
Тот же, кто препятствует [этому], не умирает своей смертью.
Я вскоре стану Отцом Учения.
§ 43
То, что в Поднебесной стало мягким, гонит то,
что в Поднебесной стало твердым.
Небытие и бытие входят в неразрывное
пространственно-временное единство [27] .
Вот откуда я знаю, что недеяние имеет пользу.
Обучать без слов, приносить пользу недеянием —
редко кто в Поднебесной достиг этого.
27
Для выражения единства небытия и бытия Лао-цзы используетпонятие у цзянь, которое одновременно означает отсутствие временногоинтервала и пространственного промежутка (букв.: небытие и бытиевходят друг в друга, совпадают, совмещаются так, что образуютнераздельное тождество).
§ 44
Имя или тело, что роднее?
Тело или богатство, что дороже?
Обретение или утрата, что больнее?
Вот почему кто чрезмерно скуп,
непременно понесет большие убытки;
кто безмерно накапливает, непременно
потерпит немалую утрату.
Знающий меру не опозорится.
Знающий предел не подвергнется опасности.
Такие смогут быть долговечными.
§ 45
Великое совершенство подобно несовершенству,
они действуют неустанно.
Великая полнота подобна пустоте, они действуют неистощимо.
Великая прямота подобна кривизне.
Великая искусность подобна неискусности.
Великое красноречие подобно косноязычию.
Движение побеждает холод, покой побеждает жару.
Чистота и покой образуют прямизну Поднебесной.
§ 46
Когда Дао находится в Поднебесной, пасущиеся кони
унавоживают землю.
Когда в Поднебесной нет Дао, боевые кони кормятся в предместье.
Нет большей беды, чем незнание меры.
Нет большего бедствия, чем страсть к выгоде.
Вот почему знание меры в мере есть постоянная мера.
§ 47
Не выходя за дверь, познаю Поднебесную.
Не выглядывая в окно, вижу небесное Дао.
Чем дальше идешь, тем меньше знаешь.
Вот почему совершенномудрый человек не ходит, а познает;
не смотрит, но именует; не деяет, но создает.
§ 48
Кто посвящает себя учебе, с каждым днем прибавляет.
Кто посвящает себя Дао, с каждым днем уменьшает.
Уменьшает и уменьшает до тех пор, пока не достигнет
недеяния: недеяния и не недеяния.
Чтобы овладеть Поднебесной, постоянно осуществляй неслужение
(бездействие).
А кто прибегнет к службе (делам), тому не достанет того,
чтобы овладеть Поднебесной.
§ 49
Совершенномудрый человек не имеет обычного сердца
и сердца ста родов человеческих делает [своим] сердцем.
Кто добр, я к тому отношусь с добром.
Кто не добр, я к тому также отношусь с добром.
В этом проявляется доброта Дэ.
Кто доверяет, я к тому отношусь с доверием.
Кто не доверяет, я к тому также отношусь с доверием.
В этом проявляется доверие Дэ.
Когда совершенномудрые люди находятся в Поднебесной, [они]
ради Поднебесной вдыхают хаос своим сердцем,
и все совершенномудрые люди становятся ее детьми.
§ 50
Приходят жизнью, уходят смертью.
Придут жизнью тринадцать, уйдут смертью тринадцать,
из живущих людей движущихся к месту смерти тоже тринадцать.
Почему это так?
Из-за их обильного рождения и размножения.
Как-то слыхал, что тот, кто искусно (посредством добра-шань)