Конспирология бытия

Переключение гештальта Т. Кун связывает с научной революцией, единовременным скачком в умах, с разовой сменой установки. А как быть с долговременной неиссякающей постоянной новизной культур, людей, новых концепций?... новизной Другого? Можно ли это вечно новое уловить "переключением гештальта"?

Приведенный отрывок интересен другими идеями. Вот некоторые из них.

– - "Новые парадигмы рождаются из старых..."

Словечко "рождаются" как будто чрезмерно, поскольку оно противоречит общепринятому пониманию концепции научных революций Т. Куна. Но даже если слово это сказано не нарочно, "самосказывание" языка здесь симптоматично.

Вообще говоря, мысль о "размножающихся" парадигмах хорошо согласуется с принципом соответствия Н. Бора и аналогичным принципом Г. Гегеля. Только термин "рождение" не следует понимать как причинение А в отношении В, где А предшествует В.

Куда бы ни перешла наука в обновленной парадигме, она переходит к более общему (основанию). По-типологии Аристотеля такая причина называется "целевой" ("телеологической"). Необычность же ситуации в том, что целью наделена наука как анонимный коллективный субъект, и цель осуществляется принудительно в отношении отдельных ученых или групп. Этот уровень процесса описан в "третьем мире" К. Поппера.

– - "В рамках новой парадигмы старые термины, понятия и эксперименты оказываются в новых отношениях друг с другом. Неизбежным результатом является то, что мы должны назвать (хотя термин не вполне правилен) недопониманием между двумя конкурирующими школами."

Здесь опять "недопонимание" снимается "переключением гештальта". А мы взглянем на ту же проблему как проблему Другого.

Для меня нет проблемы Другого, когда к "другости" я равнодушен и слеп. И я слеп к своей слепоте (по-Сократу я не знаю, что я ничего не знаю), когда Другого для меня не существует. Проблема Другого есть, прежде всего, проблема развития способности понимания как способности к самоизменению.

В случаях фатального непонимания Т. Кун рекомендует, наоборот, внешнее "убеждение" (в рамках которого, говорит он, необходим перевод терминов одной теории на язык другой) и "гештальт". Но он был вынужден согласиться с грустным наблюдением Макса Планка из его "Научной автобиографии", что "новая научная истина прокладывает дорогу к триумфу не посредством убеждения оппонентов и принуждения их видеть мир в новом свете, но скорее потому, что ее оппоненты рано или поздно умирают и вырастает новое поколение, которое привыкло к ней".

Здесь Т. Кун (и М. Планк) касаются наиболее злободневной темы - догматизма рационального мышления.

3) "Только те, кто испытал (или кому не удалось испытать) это преобразование на себе, могли бы точно показать, с чем они согласны или с чем не согласны. Коммуникация, осуществляющаяся через фронт революционного процесса, неминуемо ограниченна..."

Разрыв парадигм означает разрыв коммуникации. В этом Т. Кун, безусловно, прав, а в эпоху всеобщего плюрализма он прав вдвойне.

Как преодолеть межпарадигмальные разрывы? ... как унифицировать, семантику? ... как развить "теорию Всего"? Эти вопросы лежат на поверхности. Но правильно ли они задаются? Опыты "великого объединения" (например, гильбертова программа полной формализации математики) заканчивались до сих пор неудачей. И, видимо, не случайно формализация всякий раз приводит к расселовским парадоксам типа "Лжеца".

Какое же спрашивание признать уместным и правильным? Этот вопрос о способе вопрошания наиболее сложен и ответственен: знание вопроса означало бы и знание общего направления ответа. Ясно одно: в предметной плоскости указанная проблема не решается. Она требует перехода на мета-уровень.

***

Так что же такое несоизмеримость? Ранее она была определена как отождествление нетождественного (операция, которая приводит к соотношению неопределенностей). Добавим к этому условную классификацию. Несоизмеримость бывает, как минимум, трех разновидностей: а) математическая; б) несоизмеримость индивидуального или локального (пример локальной несоизмеримости: "бузина в огороде и дядька в Киеве"); в) несоизмеримость противоположного (например, души и тела, дискретного и непрерывного и др.).

3. ПРОБЛЕМА ПОНИМАНИЯ

Понимать - значит чувствовать.

К. Станиславский

Часто достаточн о понять

что не понимаешь.

Ж. Вольфром

Мы знаем гораздо больше,

чем понимаем .

А. Адлер

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

Как понять понимание? Этот вопрос вводит в логический круг, и в логике он неразрешим в таком же смысле (и по тем же основаниям), что и древний парадокс "Лжеца". Начало понимания - непонятное, удивление, как первым заметил еще Аристотель; но непонятная чужесть бездны ввергает и в ужас, добавляют свое наблюдение экзистенциалисты. Неопределенность, удивление, ужас - в них человек заново рождается в каждый свой "кризис возраста" (в момент рождения, в год, в 3, 7, 11-12 лет, в юности, в среднем возрасте, в зрелости), сбрасывая с плеч то, что было целым миром. В таком экзистенциальном смысле понимание есть схождение цельности человека и цельности мира (та и другая цельность превосходит возможности логического описания).

Двойственностью и расколом мира обусловлен тот факт, что метафизика исследует проблему в двух основных подходах: в одном из них понимание предстает феноменом субъективности, в другом - феноменом бытия.

В первой схеме понимание есть деятельность, во второй - скорее, отрешенное созерцание. Первая схема классически реализована Э. Гуссерлем, вторая разработана М. Хайдеггером. В итоге сложились две фундаментальные парадигмы, с которыми приходится считаться каждому, кто имеет дело с парадоксами понимания, т. е. кто понимает всю парадоксальность и (логическую) неразрешимость ситуации.

Даже самые оригинальные ("сумасшедшие") идеи концептуально тяготеют либо к феноменологическому редукционизму гуссерлевских "Логических исследований" (1900 - 1901), либо к Dasein-аналитике хайдеггеровского "Бытия и времени" (1927), играющих здесь роль парадигм. Что касается концепций, возникших за последние полвека, то они охватывают практически весь спектр возможных истолкований понимания: от методологических реконструкций П. Рикера, Д. Дэвидсона и Р. Рорти до интуиций отечественной "понимающей филологии" (философии языка) В. В. Бибихина, С. С. Аверинцева и В. Айрапетяна.